有的同學可能會感覺，師父的進度好像很慢。我們聽課總是希望趕快把課上完，大家常常會掉入這樣的陷阱，重點不是趕快把它上完；而是怎麼樣你才能聽懂而獲得啟示。比如你現在到書局去買一本老子《道德經》，你趕快把它看完，但是你看完之後，你能悟道嗎？能跟老子相應嗎？還是你仍是原來的你，除了多一點知識其他都沒有改變？聽課最主要是你要能聽懂，而且你有可能聽一節課就懂，不見得要全部上完你才能懂；但是對於一個聽不懂的人，他即使再上第二本，他可能依舊是不懂。關鍵在於他只想把一件事情做完，我們不是要把一件事情做完，而是要把它做好；我們不是要做完一件事，而是要做好所有的事。我們不是要敷衍一個人，而是要善待所有的人。真懂這句話的人他會成功，這句話你能做到你必然開悟。請把握當下，當你能真正把握當下的時候，你就能洞然明白。當菩提達摩祖師跟慧可說，你把心拿出來，我替你安的時候，慧可當下就迴觀返照觀察他的心。有的同學在我回答他問題時，他不會做這個動作，我作一個示範給你看同學都怎麼回答？「你業障重不重？」「重！」「把業障拿出來我替你消」「業障沒辦法拿出來。」當回答問題的時候，你要直接回歸你的心。迴觀返照是什麼障礙著你？你會馬上返觀你自己的內心世界嗎？我們一般不是急於想聽對方告訴你答案，就是急於回答跟解釋，而不是當下回歸看自己這一顆心。慧可講：「覓心了不可得。」祖曰：「我與汝安心竟！」這句話是菩提達摩祖師跟慧可印證說「沒錯！沒錯！」
我們現在每個人心都不安，每個人都有煩惱，但是問題要怎麼解決？我們應該去找心，就是去觀察你那一顆不安的心，到底是有？還是沒有？如果有，我替你處理；如果沒有，那不就當下心安好了！我們對很多的事情可以說都是錯覺，從頭錯覺到尾，在還沒開悟之前，我們的內心世界沒有正知正見，只有錯誤的想法，所以看這個世界就會產生錯誤的看法；也必然產生錯誤的做法；語言產生錯誤的說法；最後產生錯誤的人生，所以說從頭錯覺到尾。我們凡夫一定是錯覺，譬如，你有沒有煩惱？「有事情的時候就會有煩惱！」有沒有心事？「有！」我現在證明給你看，證明那是一種錯覺。你有沒有看過水中的月亮？「有！」水中有沒有月亮？「水中沒有月亮，但是有月亮的時候，水中會有月亮的影子！」水中實際上沒有月亮，但是卻有月亮的影子。你的心事，你的煩惱，其實就是你心上的影子。但這個影子並不是真實的，如果是真實的，你把它拿出來讓我看？正如同水中的月亮，你撈得起來嗎？你走出來把黑板推過那邊，回頭看一下，你看到什麼？「觀自在！」她整體的名字叫什麼？觀自在菩薩，也叫做水月觀音。那個圓形的代表月亮，代表水中的月亮，有沒有聽過水月觀音這個名字？「有！」你悟到什麼？「水月！」觀世音菩薩知道水中的月亮是假的，從此之後她就自在。外境都不是真實的，不論別人怎麼糟蹋你，侮辱你，或是誘惑你，都不是真實的。你不要覺得這邊看起來很好看很善良，那邊看起來很凶很惡，你的內心就受到影響，他們都不是真實的。世間的一切，都是如同水中的月亮，雖然有形有相，但不真實，所以從此就是觀自在菩薩，從此就能隨緣自在，隨緣應化，這個就是水月觀音的由來。水中的月亮，你不可以說它有，它是有月的影子，但這個現象不是真實的。現象雖然不是真實的，但是有它的作用。身體是假的，你要會用你的身體；茶杯是假的，你要會用茶杯。世界上所有的一切，沒有一件事情是真實的，但是你會用嗎？這個會用就是一種智慧。
當你安慰別人的時候，別人會不會這樣跟你說：「哎呀，你又沒有家庭，所以你不知道有家庭的甘苦，你沒有結婚，所以你才會講那些風涼話，你又沒生小孩，所以你不知道做父母的辛苦。」經驗很重要，但更重要的是不要被自己有限的經驗局限住。而且很多事情不需要經歷，死亡可以經歷嗎？有的東西不是你經歷過你才能懂，世界上有很多的道理，它是可以聞一知十的，就像我們俗語講：「一理通，萬理徹。」孔子也講：「吾道一以貫之」，你是能貫通的。要跟大家講清楚這些是錯覺，其實很難形容。我看過一則故事，故事是說有一個先生，他離家已經十幾年了沒有音訊，有一天回到家，就看到有男人的鞋子脫在房間外面，以為太太跟別的男人有所茍且。當太太把房門打開的時候，他二話不說，就推他太太一把，結果推得太大力了，太太頭撞到牆當場就死了。那個他懷疑的男人出現了，那個當年抱在懷中的男孩已經長大成人了。你不要覺得這只是故事而已，我們人生有很多的事情都是錯覺─誤會，你不了解你有時就會預設立場，憑感覺誤判。在現實人生當中，我們大部分人都活在錯覺裡面。只要有錯覺，你必然會生起煩惱。我上課常叫幾個同學，我是不是對那幾個同學比較好？「應該不是！」那我對他們是什麼態度？我常常叫你，我對你沒什麼意思；我從來都不叫你，我對你也沒什麼意思。我可以對你有意思嗎？我只要對你有意思，我的心就不清靜。大家要好好去觀察，錯覺一產生，煩惱就生起，苦不苦？很苦！你們常常希望別人對你好，我告訴你，別人對你好其實是一種負擔，一種包袱，你會對對方產生牽掛，你可以體悟「君子之交淡如水」嗎？
你現在想要修行，你必然要經過煩惱，為什麼？因為沒有煩惱你根本不會想修行，沒有問題你不會想去找解答。就是因為我察覺我有煩惱，我有問題，我才會思考，想去找解答。不要害怕煩惱，在順境好修行嗎？在順境沒煩惱嗎？一個想要追求真理；想要修行；想要覺悟的人，根本無須害怕煩惱。因為沒有煩惱你是不可能覺悟的，就像沒有淤泥是不可能長出蓮花的。當我在問你說，你有沒有煩惱？你不可馬上輕易說「有」，也不可以輕易說「沒有」，應該深深去察覺你有很多很多的煩惱。就是因為你懂得深深去察覺，才會激發你想要去探求突破煩惱的智慧；煩惱是一個很重要能催促你修行覺悟的因素。很多人害怕煩惱，譬如，現在講的這個《傳心法要》，都有錄影，不過有影像卻沒有文字稿，文字稿本來麻煩一位同學幫忙做，但是前幾天那位同學跟我表白說：「師父，我實在是沒有辦法。」我跟他講：「沒關係，你現在上了年紀，看電腦謄文字稿很累，依你身體的狀況，這個事情不太適合你做。」你反應你的問題，我不會責備。學佛不用談的那麼高深，我們就從把手上的事情做好開始，我們上論語的意思，就是要從做人做事開始來學起。
一般的人知道自己有煩惱，但一般人從來都不想去面對跟解決。一般人會這樣跟你說：「師父，只要是人就有煩惱！」他這句話的意思是說，根本不可能沒有煩惱，煩惱根本不可能解決。這就是一般人潛意識的想法。你鼓勵他離開煩惱，教他放下煩惱，他常常跟你這樣回答。這個概念就如同什麼？「師父，只要是人就是自私的，人不自私，天誅地滅，誰能無私呢？」一般人的內心世界其實早已把自己判刑了，判什麼刑呢？無期徒刑！意思是說他這輩子不可能沒有煩惱，他這輩子將終身監禁在煩惱的牢籠裡。
你應該去覓心，你應該去觀察你那顆被不安煩惱、恐懼害怕等等所纏縛的心。觀察這些心理現象的活動，觀察它到底是怎麼回事？有的人天生就有強烈的恐懼感，他縱使不做虧心事，他半夜還是怕鬼敲門，雖然俗話說：「白天不做虧心事，半夜不怕鬼敲門」，有的人沒做虧心事，他還是怕鬼啊。你在怕什麽？其實你也不知道啊。你會跟我講說：「師父，我怕人！」沒錯，你是怕人；「師父，我怕鬼！」沒錯，你是怕鬼；「師父，我怕蛇！」沒錯，你是怕蛇。你還怕什麽？「師父，我怕窮！」是的，你是怕窮，你真的怕窮；「師父，我怕沒人要！」是的，你是怕沒人要。不用否認，一個人要是很沒人緣，會不會很痛苦？他肯定會很痛苦，不要說人家愛不愛啦，只要沒人緣，下課所有的人都不跟你講話。我以前就是那樣沒人緣的人，在讀書求學的時代，很少跟同學聊天，就這樣度過求學的漫漫時光。在那段日子裡，我內心一直很挫折，我一直在觀察，爲什麽每次下課同學都不找我玩？不跟我聊天？我一直在觀察找答案。爲什麽？是不是因為我沒錢請他們去福利社吃喝玩樂？還是我不會故意扮小丑取悅他們？或是我不會吆群喝眾，收攬人心？我一直在觀察我自己，我走不出來。後來我終於發現到，原來我掉入一個陷阱，就是國中時代在讀國文的時候，因為常常看到古代那些文人雅士，他們都有字有號，什麽李白字太白，號青蓮居士啦，所以我國中時代就為自己取字立號，那個字號我到現在都還留著。你知道我取什麼字嗎？「騰空！」意思就是要效法聖賢。這代表我以前的內心世界很高傲，很看不起這群小朋友，我掉入那個陷阱。所以我每次寫作文都長篇大論，老師看到都問我：「你去哪裡抄的？」我說，沒有啦，我自己寫的。同學偶爾來跟我聊天，我第一句話就這樣問：「讀聖賢書，所學何事？」人都跑光了，沒有人再跟我聊天，因為跟我聊天太無趣了。這就是一種陷阱，想法自認成熟，讓自己失去了童年。你應該去觀察你那顆心，但是你看到什麼？你現在所觀察到的那些心理現象，心理活動，那些作用，它統稱叫妄心，它是虛妄不實的。我們現在講這個課的方式，其實已經進入禪修的狀態了，你們知道嗎？為什麼我說你的心不是真實的？「因為心是幻化無窮的！」你不好的感覺會不會常在？「它是變來變去的。」如果你那顆生氣的心都不會變化，你早就氣死了，如果你那顆興奮的心都不會變化，你早就高興死了。生氣的心，不是永恒的，那興奮高興的心，也不可能常在。當它不在的時候，它去哪裡呢？那個心去哪裡？「不知道！」就代表它根本沒有去哪裡。它根本沒有去哪裡。來，你把燈關一個，「光明去哪裡？」打開，「光明從哪裡來？」你只要能夠答得出來，你就能悟道。但是我剛才已經跟你講，既然你不知道去哪裡？就代表它根本哪裡都不去，「無來亦無去！」它不是真實的，它沒有來去。舉個例子，做夢了，「夢從哪裡來？」夢醒了，「夢到哪裡去？」你根本不用探討這個問題，為什麼？因為它是夢，它不是真實的，它沒有來去。我們現在在上課是不是真實的？我們現在在上課就是一場夢。那你準備死去哪裡？西方極樂世界在哪裡？人為什麼會不斷地投胎，為什麼會不斷地輪迴？因為你在找去處！同理可証，你也一直在找來處。因為你有來處，所以必然有去處，所以你往生之後，你也一定在找那個去處。你永遠都會活在來來去去，所以廣欽老和尚才說：「來來去去全事情，沒來沒去沒事情」。我們事情多不多？多！你這樣來來去去，不但忙死你了，也累死你了，佛學的名詞叫做塵勞，你真的很累。你去觀察這顆心，你才能知道它是不實的，是變化無常的。這個概念大家都知道，但是不貼切，我們講個貼切的，你今天你看過我幾次？「N次！」要不要加平方？N次這個答案是不正確的。再給你另外一次機會，你看過我幾次？「無數次！」妳再講就要罰站了。換你用同樣的問題問我，「請問師父，您今天看到我幾次？」我第一次看到你！過去的你已經不存在了，我今天第一次看到你，這是無常！
對無常的概念，你們會覺得已經懂了，但是我用這樣的問法，你就答不出來，你就答錯。我們每次見面都是第一次見面，所以我們每次看到同學都要充滿什麼？充滿新奇！知道嗎？噢，好新奇啊！但你們不是，你們看到同學都不看他，禪心學苑的學生都老神在在，來上課都不看人家，已經看好幾十年了，有什麼好看的，對不對？第一次見面哪，拜託，稍微看一下。像我最近比較有皺紋，頭髮比較白，你看到嗎？你會這樣看無常嗎？這是無常！有的同學會這樣告訴我：「師父，心再怎麼看都一樣啦！」甚至跟我講說：「師父，念佛再怎麼念都是一樣。」你講這個話對嗎？每一句佛號都不一樣，每次觀心都不一樣，這就是無常。
接著，你會看到一個答案，它根本是沒有形象的，你內心世界那些東西根本都沒有形象，它不是一個具體的東西，它是隨著你個人的錯覺來決定它的。這個錯覺用佛學的名詞講，就是妄想、執著、分別，它沒有具體啊。就像我常常跟同學講說，傷到你的自尊心，有具體嗎？舉個例子，比如說我現在罵她，我罵她王八蛋，包括我罵她的這句話都沒有具體，因為我罵完她，這句話它當下就消失，當我說王，這個王馬上就消失，王、八、蛋，罵完馬上就消失。你都沒這樣看到嗎？《楞嚴經》用一句話形容：「當處生起，隨處滅盡。」也就是說當我講出來的那一剎那，它同時消失。你心裡的這些現象，譬如恐懼、煩惱、不安，其實它本來是沒有名字的，是人類賦予它一個概念，然後為它取個名字，替它安個假名，真實來講它沒有名字。就像我叫某甲，他就站起來，然後他被我罵，我罵說：「某甲是你嗎？你站起來幹嘛？」有時候是在開導你，但是平常應對進退，你就按照規矩來，你該怎麼回應，你就怎麼回應，它真是沒有名字。所以《道德經》講：「名可名，非常名」，意思是說，這個名字假設可以取代，可以變化，它就不是一個永恒不變的名字。我有俗名，出家後有內號跟外號，我的外號叫達觀，內號叫騰空，你不知道我的名字，可以叫我師父或是法師，或是叫老師，如果你還叫不出來，你就叫我eh，我就知道你在叫我。eh也是一個名詞，我會跟你回應，我一定會跟你講說「大德！」這個時候你要去證明它無實，它真不實在！
很多人小時候心理受到了創傷，這些創傷在他心裡埋下很深的陰霾，長大之後，這些陰霾有的人一輩子都不能解決，要透過心理咨商輔導，甚至透過催眠，才能漸漸去除內心這些傷痕。如果今天你能深入了解禪，深入了解你的心，你是有能力當下就解決的。當你能夠徹底明白，一切都是虛幻無實的那一剎那，你心裡累積多年的創傷，會一下子就消滅無蹤，你即時放下了，這叫頓悟。但是你慢慢接受輔導，慢慢接受治療，慢慢復原，這叫漸修。頓悟漸修都有它的作用跟功能。
你開始找心，透過觀察，你得到一個答案：「覓心了不可得！」我們在看公案，常常看到人家講一句話，這句話的背後，他要累積多少的修行，才能有這樣深刻的體悟啊。所以我們在看經典，或是看公案也好，你不要單純解釋它，你若單純解釋它，你是隔靴搔癢，永遠不知道人家到底是怎麼領悟的。大家學佛修行那麼久了，有沒有這樣從頭徹尾去找心呢？這個你不可以把它當成上課，這個是你自己回家，你就應該這麼貼切的從頭到尾，徹底去找，如果你把這個當成上課，講義抄完之後，你回家不這樣作，那是不會有力量的，你還是會隨著妄心的業力去造作，你不會有力量。你先把妄心了解清楚就好，因為妄心跟真心是有關係的，這兩個沒有辦法拆開。
我說內心不安有一個潛意識的因素，就是每個人的內心世界都是有所求。你過去不明白你內心有所求，你認為有一個東西可以得到，所以每個人都把自己搞的很累，不知為誰辛苦為誰忙。但是如果你今天已經知道「了不可得」，你有所求的心應該死了，你可以死心了嗎？還是要繼續折磨下去？就像水中的月亮，再怎麼求，水中的月亮也不會跳出來。一樣的道理，你再怎麼求，你就是初一十五，每天按三餐拜，你也沒辦法萬事如意啦，那你幹嘛騙自己？我常常看到一些信徒，他們的誠心讓我們讚歎，問題是沒有智慧。這個用勸的沒有用，這個是要你自己去看，去體證，你體證到之後就無所求了。
請問師父「為什麼淨土宗，教人求往生西方極樂世界？」答「這是鼓勵的話，是跟你說有個目標，你了解嗎？往生西方極樂世界，反而是越無求，越能往生。」我問你一個問題，六祖去見五祖弘忍，五祖問：「你為何而來呢？」六祖說「唯求作佛！」六祖難道不知道佛不可得嗎？為什麼還要求？不要被文字所迷惑。文字是假名字，「但以假名字，引導於眾生」，六祖表面說他要求作佛，其實他的內心世界無所求。六祖講「無相、無住、無念」，又講「自性無一法可得」，所以不要被文字迷惑了，你要知道它真實的旨意。一般人剛開始學佛修行，你要跟他講一個目標，他有一個目標才有個修行的方向，就好像我跟你講說，唉呀！你要好好地去找你的心啦！你的心就是一個目標跟方向，去找就好，但是不要執著。隨緣盡份，卻沒有一件事情執著，當你體察到這裡的時候，菩提就出現了，就覺悟了。
修行沒有所謂結果的，過程就是結果。
這一個過程，我把它叫做修行覺悟的過程。修行沒有所謂結果的，你不要掉入結果，過程就是結果，你不了解過程就是結果，你必然會掉入未來心，你一直在期待未來的事情，你一定會掉入這個陷阱，但如果你明白過程就是結果，你會活在當下。當下不是現在，不要以現在來解釋，因為現在已經不見了。沒有現在，那當然也沒有過去，沒有未來。《六祖壇經》裡面，六祖講「煩惱即菩提」，這個「即」不可以解釋作「就是」，我換個名詞講給你聽，我們人為什麼會有煩惱呢？當一個人用意識形態來過人生，他一定有煩惱。菩提呢？這個意識可以轉成智慧，所以唯識宗用一句話：「轉識成智」，這個「即」是轉化的意思。煩惱即菩提，就是轉識成智的意思，轉八識，成四智。我只是把中間的過程講給你聽，你怎麼去突破你的煩惱，你怎麼去轉出你的智慧，這是你的功課。離開煩惱沒有菩提可言，離開世間法沒有佛法可以言，菩提一定要從這邊突破。
但是很多學佛的人他掉入一個陷阱，他世間法做不好(被世間法障礙)才跑去學佛法，我跟你保證，這不是學佛法，這叫逃避法，不是學佛法。佛法是以世間法為基礎的，離開眾生就沒有佛法可言。出世間法就是我們所講的佛法，只是出離！突破！突破世間法障礙，不被世間法障礙，那個就叫佛法。六祖講「佛法在世間，不離世間覺」，就是這個意思。我的第一本書《一念之間》叫做成功的人生觀，就是世間法，我過去所教的《易經》、《論語》也是一樣從世間法入手。我把今天上課之前的兩句話再重複講給各位聽，第一句話：「不是把一件事情做完，而是要把所有的事情做好」，第二句話：「不是要敷衍一個人，而是要善待每個人」。這兩句話，我講這兩句話我負責，這兩句話你做到你一定會成佛，你也可以開悟。這兩句話的核心就是人跟事，離開「人、事」還有什麼好談的？
修行即生活，生活即修行
你們在修行，有時候你們修得虛無飄渺，不切實際，自己在那邊猜想。修行不可以這個樣子，修行是很如實，很腳踏實地，你才能去印證。為什麼古時候的叢林，像百丈禪師他講：「一日不做，一日不食。」人家每天就是很認真，很盡本份，做他該做的事情，人家這樣就成佛做祖了啦，而不是離開那個事情跑去修行。離開那個事情跑去修行，還有什麼東西可以修的呢？有個故事，有一個出家人，有一天他去參訪趙州禪師，他問趙州禪師說，怎麼樣才能夠悟道？趙州禪師問他說，你吃飯了嗎？他說「還沒！」趙州禪師就說：「來，去吃粥！」他就去吃粥。吃完粥之後，他又繼續問：「禪師，我來這邊是要向您請益，怎麼樣才能夠修行開悟呢？」趙州禪師就回答：「吃完粥之後，去洗碗！」那個參訪者很不高興，就大聲跟趙州禪師說：「我是來向你請法求道的，你為什麼都跟我講這些日常瑣事呢？」趙州禪師就說：「離開吃飯、洗碗，我還有什麼東西可以教你？」這就是「修行即生活，生活即修行」。簡單這麼講啦，離開了生活，還有什麼佛法可以言？夠清楚吧？這樣具不具體？你們需要在那邊猜嗎？如果你連事情都做不好，你不會開悟，如果你人做不好，你也不會悟道，就是這麼簡單，佛法真是這樣子。所以從煩惱到菩提，這是修行覺悟的過程，你要把握住每個當下。有的人去台北一零一，因為他不敢坐電梯，他去一零一他寧可從樓梯一直爬，慢慢爬到一零一頂樓，但是敢坐電梯的人，唰一下就上到一零一頂樓。法無定法，你是要慢慢爬樓梯，還是坐電梯，你自己選擇。
透過這個樣子叫做正覺，你看到了嗎？前面是什麼？「錯覺！」現在已經變成什麼？「正覺！」所以開悟的人，才是真正有正知正見的人。聲聞、緣覺屬於二乘人，已經悟了；但是悟有深淺，正覺再突破叫做正等；也就是說他看世間的一切都是平等的，這叫正等。再突破，叫做無上；也就是說他已經超越了一切，這個境界就是我們所講的佛。在讀《金剛經》時，常出現的那一句話「阿耨多羅三藐三菩提」，就是「無上正等正覺」的意思。