神會：真如無念，非想念而能知。
一般新來的同學聽我上課，一開始都會覺得很新鮮，但是聽久了之後，漸漸會感覺，好像越來越不那麼新鮮。我曾經用心觀摩台灣的法師他們怎麼上課，我覺得我上課應該是還好。我做個譬喻，有人現在買一棵小樹，種在院子裡，每天給它澆水。經過一年之後，那棵小樹會長得比較高一點點。第二年之後，也是要給它澆水。但是第二年年初開始，那顆小樹就託夢說：「主人啊！我每天都喝水，我已經喝膩了。」本來喝水是最好的，但是那棵小樹從來沒有想過這個問題，只因為它喝膩了，想換換別的口味。第二年主人就給它換澆醬油。第二年年終它又來託夢了：「主人啊！主人，你每天都向我澆醬油，你可不可以再換其它口味?」第三年給它喝茶喝一年。第四年它又再託夢說：「主人，你接著要向我澆什麼呢？」主人問它說：「你要喝什麼?」「我就是要喝新鮮的！」這顆樹，你覺得它還會活下去嗎？很難活下去啊！你知道我在說什麼嗎？你們要新鮮的嗎？一棵小樹，它一開始就澆水，直到它有一天變成一棵神木，它還是澆水。所以，學習東西不是這樣換的，你了解嗎？你知道水的滋味嗎？水淡而無味，能淡中識真味嗎？在學習的過程當中，你要看到你的障礙，你遇到瓶頸了，但是你不知道怎麼突破，所以你覺得師父再怎麼講，都還是這樣講，再怎麼說，也是這麼說。我剛才那個譬喻好不好？「好！」你們教育子女，夫妻之間溝通，或是跟朋友在一起，甚至你是公司的主管老闆，道理說久了，會變成好像在說教；所以你要善於譬喻，別人才能領悟你真正的意思。這是上課之前跟各位談的一個觀念，這個觀念你要突破，不然的話你沒有辦法進步。
我們談「覓心了不可得！」透過觀察，你發現你那顆心，其實是虛妄不實在的，悟到這個之後你才覺醒。如果你直接去察覺那顆心不生不滅，了不可得，直接了當去悟到那顆心，這叫頓悟。若透過下面這個過程來觀察，那一顆心它是不實在的，就叫漸修。譬如「千江有水千江月」，那一顆真實的心就是天上的月亮，江上的月亮是不實在的；這兩者只是修行的角度不同，但是它們同時存在。
神會：真如無念，非想念而能知。
「真如」，「真」是不假，「如」是不變，「真如」真實不變，心本來的狀態是真實不變，這是心原本的狀態。一般人沒辦法察覺到那一顆原來的本心，能夠察覺到的是各種心理活動現象，就是我們所講的情緒、感受、想法、感情，以及你的起意，一般人只能夠察覺到這個部分。尤其西方的心理學，它沒有辦法談到真如，沒辦法去談到這麼究竟；它只能夠談心理活動現象，然後作個分析；作一個輔導，這就是一般心理咨商的一個過程。真如，無論你是什麼樣的人，從一開始，一直到你成佛，它都存在。舉個例子，現在隨便找一個人，問他「有沒有煩惱？」他雖然沒有覺悟，但是他知不知道他有煩惱？「知道！」要注意哦！我現在用「本知」這個角度來形容，「本知」就是你本來就知道，不管你是什麼狀態？你都知道。比如，我知道我很不幸福；我知道我很不快樂；我知道我脾氣很不好；我知道我心胸很狹隘，我知道我騙你。好的知道，不好的也知道；現在糊裡糊塗知道，現在開悟也知道，他都知道。這個「知」，任何狀態，任何人都知。但是這個「知」，不是見、聞、覺、知的「知」哦！見聞覺知是什麼？是我們身體的感官系統；我們身體叫做「六根」，外面的世界叫做「六塵」；我眼睛能夠見，我耳朵能夠聞，我鼻子能夠聞香臭，我嘴巴能知道酸甜，我的身體能夠感覺，我的意識能夠知；見聞覺知的「知」，它還不是真如，它還不是本來的心。這一點，黃檗禪師《傳心法要》裡有講到這個部分。見聞覺知是要透過六根接觸六塵，產生六識，產生心理感官反應；但是我現在所講的這個「本心、本知」，它不需要任何的媒介，這一點大家要分清楚。我們今天之所以能夠讀《六祖壇經》，六祖惠能的地位之所以能夠傳承下來，要歸功神會禪師。六祖那個時代，神秀在北方，惠能在南方，神秀被武則天邀入宮中當國師，政治實力比較強。六祖的禪法傳承叫做南宗；神秀的傳承叫做北宗；一個在南，一個在北。但是神會為了證明南宗禪法才是正統，所以跟神秀的弟子作了一場大辯論，結果辯贏了，所以我們今天的禪宗才從六祖傳承下來。
「無念」，神會繼承六祖大師的思想，他寫一篇文章，文字不多，叫《顯宗記》，「顯」是顯揚，「宗」是顯揚六祖大師的宗旨。六祖惠能大師的宗旨，以「無念為宗」《顯宗記》就是顯揚六祖大師所談「禪」的中心思想。「真如無念」這句話是《顯宗記》裡面的一句話，「無念」不是沒有念頭，「無念」是念念清淨，念念不執著。
「非想念而能知」，一般人要起個「想」，然後才能「知」，生起一個「想」才能「知」的，就叫妄念，也就是妄心，它不是真心。譬如，真如無念就像鏡子，鏡子不用起個想念，在鏡子面前拿個蘋果，鏡子就會顯現出蘋果。鏡子要不要起個念頭說那是蘋果？鏡子不需要！
但是，這個部分不是我們今天要探討的，今天要先跟你談的是，任何人從迷的凡夫，到你修行成為阿羅漢、菩薩，一直到最後你成佛，這個「知」任何人都有。你聽不懂的舉手?有沒有聽到？「有！」這個是聽到有聲，這個是聽到(彈指)無聲，無聲也是聲。「無聲！」我聽到！不然你怎麼知道它沒有聲音，就是因為你聽到沒有聲音，所以你才知道沒有聲音。我們都習慣聽有聲，我們不習慣聽無聲。我們知道，觀世音菩薩是修耳根圓通開悟的，我們一般人是聽外面的聲音開悟的，觀世音菩薩是聽內在的聲音開悟的，這兩個不一樣，你們要知道它關鍵的道理是在哪邊。
今天之所以心不安，是因為你不認識你的心，也就是「不識本心」。「不識本心」就是說，你不認識你「心」本來的狀態。「不識本心」就是你不認識你自己，你不認識生命，你不認識真心，你不認識佛性。名詞不一樣，內容是一樣的。學佛的目的是為了什麼？「就是要瞭解自己，幫助別人！」怎麼幫助別人？「幫助別人瞭解他自己！」不錯！完整的說法是：「學佛的目的就是要認識自己，進而也幫助一切的人認識他自己」度眾生的意思只是讓他去認識他自己，這叫度眾生。認識自己，不是那麼困難，但也不是那麼簡單。問題是你們現在學佛都不是那麼學，就跟你講說學佛就是認識自己，但你總是東學西學，東看西看，你哪有全心全力認識你自己。就像一個射箭的人，前面是靶，你就是這樣射就對了，你不是這樣，你是自己的靶射一支，看到別人的靶又射一支，射來射去，射到最後無聊，又回過來再射射看，我們學佛都是這個樣子。不管你資質怎麼樣，你的根器怎麼樣，只要能夠全心全意把握一個重點，就是認識自己，你這輩子不開悟都很困難。不是你根器不好，而是你浪費太多時間在其它地方，你並沒有集中火力在一點，因為大家還是喜歡多聽一些知識，多看看其它的東西，所以才對認識自己這件事荒廢掉。聽說聽收錢的課才會開悟，聽沒收錢的課都不會開悟？要用心，要認真(「認」識「真」實的自己)！不要掉入「莫將容易得，便作等閒看」的陷阱。
識自本心
生命的現象—不斷的變化。
生命的作用—不斷的展現。
生命的本體—不斷的緣起。
這是我所寫的東西，不是聽來的，不是抄來的，也不是看來的，是我個人對生命的認識，然後跟大家分享。你現在所看到的，或許跟你看到經典裡面所描述的，有一些概念不是這樣，我們現在在談「心」，其實就是談你的生命。生命到底是什麼回事？我們一般人不去了解自己的生命，我們一般人都擺在人生跟生活兩個地方，而不是擺在生命。有的人一輩子就是為生活在打拼，不管你生活過得多好，多麼多姿多彩，你還是一個迷人，因為你不了解生命是什麼狀態，你根本不了解你自己是誰！沒有生命，人生跟生活這兩個名詞就不存在。生活是什麼意思？「生」就是生命，「活」就是活動，生活就是生命在活動；人生是什麼意思？這一個生命走過一生叫做人生。它都有一個「生」，這個就是生命。但是我們最重要的生命不了解，反而想盡辦法看自己的生活能不能過好一點，絞盡腦汁比誰的人生過得比較精彩。人生、生活是生命的現象。不懂生命的人，其實他就沒有辦法過得真正的好，為什麼？因為他的生活一定不隨緣，他的人生一定不自在。
生命，我只跟你談生命，生命懂了；你的生活，你的人生；自然就會隨緣自在，是從這三個角度來談生命。我們在學佛，有時候你跟人家講說，生命的狀態是什麼?或是說，佛性是什麼?他常常就直接背一段話給你聽，他說生命是不生不滅，不增不減，不垢不淨。你會這樣背嗎？人家聽到你這麼講，就知道你根本「鸚鵡學人說話！」也就是你不了解生命。你只是看《心經》這樣寫，你就背起來，然後你就認為你懂了。背起來以後你認為你懂，這才是最糟糕。怎麼解釋生命呢？生命的現象是無常，生命的作用是無常，生命的本體是常還是無常？「無常！」為何？「因為它不斷的緣起！」你現在是用我的答案，然後講給我聽對不對？你難道不會覺得，我的答案也不見得對啊！為什麼？因為這是我個人的對生命的認識，我的答案對不對你要去認識啊！我剛才已經跟各位強調了，這個不是我聽來的，不是抄來的，不是看來的，是我自己對生命的認識寫出來的，所以，我的答案不見得對，你應該自己去體悟你的生命。
《涅槃經》講佛性是常，但六祖偏偏講佛性是無常，各宗的涵義，你要去弄懂，而不是在那邊到底是常？還是無常？到底要怎麼說？要不，非常非無常。你講那些不管對跟不對，其實都沒有意義，為什麼？ 因為都不是你認識的，是你讀來的，你的生命跟你認識來的不相干，縱使讓你猜對也是零分，為什麼？因為你完全不了解你的生命嘛！你自己去認識自己的生命，不要在那邊猜，釋迦牟尼佛講的話，你都可以懷疑，但是你要去證明。不管你跟誰學，不管他是一個成道者，或者他是活佛，或他是誰轉世投胎，連釋迦牟尼佛的話你都要懷疑，都不可以道聽途說。你們在學東西，不要別人告訴你什麼，然後你就認為就是這個樣子，不要這麼盲目，這樣太迷信。「信、解、行、證」是很科學的，所以佛教是科學的。說信佛是迷信的人，不是真懂佛教；信佛的人只停留在信而不「解行證」，也不是真懂佛教。嚴格的說這兩種人都是停留在信，都是迷信。
生命的現象，一個嬰兒，他蛻變成小孩，蛻變成少年，蛻變成青年，蛻變成中年，蛻變成老年，一直到他死亡，這都是生命的現象。他一直在蛻變，所以，生命的現象是不斷的變化，這個你要確認，生命的現象就是不斷、不斷地變化。一般人他用一個名詞談生命，他談的生命是靈魂，那我現在請教一下，人死之後，靈魂有沒有去投胎？那個靈魂是變還是不變？「不曉得！」你很如實，你不曉得是因為沒有好好觀察生命。人死了之後他的靈魂就去投胎，縱使他投胎成為一個人，他的身體都是變化的，他從這個身體換到這個身體，他的靈魂就從這裡投胎到這裡。好，那這個靈魂是變還是不變？「我不知道！」不變是一般人的觀念，也就是說，一般人認為身體變，靈魂不變。靈魂就是意識，萬般帶不走，唯有業隨身，我們意識去投胎，帶著業力去投胎，那個意識在佛教裡面叫做神識，以小乘的角度就是第六意識，以大乘的學說，就是第七跟第八意識。簡單講，就是你的意識去投胎。好，那現在我問你了，你今天來聽我的課，你的意識有沒有增加東西？「有！」那你的意識變還是不變？「變！」你的意識是不斷地在變化。如果你的意識沒有不斷地變化，我今天講的課你怎麼吸收？你根本沒辦法吸收。所以你今天來聽課，跟還沒聽課之前，你的意識已經不一樣了。但是這一世跟前世有沒有關係？有！它是有關係的，它們是持續的關係，所以無常也不是斷滅。無常就是持續變化，你的生命就是這種狀態，不但肉體變，你的意識形態也在變。有的人只看到活著的時候，卻不知道死的時候也持續在變。它持續地在變！所以你要注意一個概念，如果生命的狀態沒有持續在變，你的生命是不會進步的，為什麼？我舉個例子給你聽，假設你現在已經一百零五歲了，你今天晚上就要往生，那你在往生之前，我有一堂課，你會來上嗎？「會！」但是你已經躺在病床上，你會來上嗎？「不會！」一般人會不會來上？「不會！」為什麼？「因為要死了，幹嘛再上。」喜歡看書的人要死了，會不會再看書？絕大部分是不會的。但如果是我，我依舊看書看到死，為什麼？因為這個時候看的書，對我還是有幫助的。我們一般人認為他生命就此要結束了，幹嘛再學習，幹嘛再充實，幹嘛再提升，反正就要死了嘛。很多人在他從學校畢業的那天，你知道他說什麼嗎？「終於解脫了！」所以很多人離開學校之後就不再讀書了。為什麼？因為他不是為自己讀書，更因為他不了解生命的狀態。生命的現象是持續的，而且不斷地變化，所以你的學習對它當然有幫助。生命要懂得蛻變，就像蝴蝶一樣，毛毛蟲變蝴蝶，天蠶再變，但是我們一般人只覺得生命變化很無奈，「唉！我現在已經變得很沒有力氣了，我現在頭髮已經變白了。」無奈就是不懂得蛻變，我們常常被變化打敗。迷的人對生命的現象是怎麽樣？他是隨業流轉，隨著業力在轉。所以，迷人的生命現象就是六道輪迴，在那邊輪來輪去..，等一下上天堂，等一下下地獄，等一下投胎到牛馬，等一下投生作人，他生命的現象就是在六道裡轉來轉去。但是悟的人呢？他也是這個樣子，但哪裡不一樣?他不是隨業，他是隨緣，隨緣自在，自在隨緣，他是隨著因緣過得很自在，這裡面隨緣當中，一定有包括他的願力。所以迷人悟人，生命狀態是不一樣的，一個是隨業，一個是隨緣。
生命是可以自己作主的。
那迷的人他是什麼生命狀態呢？迷的人是以自我為中心，悟的人是以眾生為中心，關鍵差別就在這裡。「請問師父，業力跟願力，比如我有業力，也有願力，但是我的願力不強過業力，當然我是隨業流轉；但如果我的願力強過於業力，那我的業力因果還是要去受嗎？」對！「那願力是先現前，還是業力先現前？」哪個力比較強，哪個先現前！比如你母親叫你回家去的力比較強?還是我叫你來這邊上課比較強？一定是你母親叫你回家去比較強。也就是說，哪個力量強，就跟哪個力量去。「所以說願力不強的時候，業力就會現前」當然！你認識自己生命的力量不強嘛，你約會的力量比較強，你約會的力量就是業力，知道嗎？不是叫你不要約會，知道嗎？你們不是要去學理論，而是認清我真實是什麼狀態。其實你當下就可以調整，而不是無可奈何，你也不是無可奈何，我們「生命還是可以自己作主的」，就看你要不要，我們自己要負責任，怨不得業力，知道嗎？那是自己要不要的事情。你先看清你自己就好。我們對生命的了解，一般就是只看到自己不斷地生老病死，然後又不斷地死死生生，你不斷地看到人生這些憂悲苦惱現象。那是誰活在這些現象呢？簡單講，是你以自我為中心的心活在這些現象。活在這個現象苦不苦？其實你真是很苦的，因為你對這些現象無可奈何，當這些現象來臨的時候，你不能接受。現在學校裡都有生命教育，生命教育會呼籲人不要自甘殺，自殺是哪一個部分？就是生命的現象，生命教育所談的就是生命的現象。我們就誤以為生命的現象就是生命的全部。生命不是這種狀態，它只是現象而已。
生命的作用，叫到誰，誰就答「有！」你為什麼會答「有」？「因為生命的作用！」那你會不會生氣？「會！」你會不會笑？「會！」那是生命的什麼？「現象！」不能講生命的現象，誰讓你笑？「自己！」自己的什麼？你自己的「用」啦！現象跟作用一般人不容易分清楚，現在講的是作用。舉個例子，比如說你在笑是不是你生命的展現？「是！」這朵花在開，你看到什麼？「花正在開！」你看到現在這朵花在開，你看到生命的展現！知道嗎？不要開花就只有看到開花，你要看到生命。人會長大，花會開，這是生命的展現。我有感情，是有情的眾生；花雖然有生命的現象，但它沒有人類這些複雜的感情，它是非情。「師父，日本江本博士他有做一個水的試驗，證明水有見聞覺知...」它沒有像人這個樣子，它只是單純地反應；所以結晶體你讚美它，它就比較漂亮；你罵它，它就比較醜；但是它不會得憂鬱症，人會，知道嗎？它只是單純，所以叫做非情，不叫無情。你們平常叫人家吃素，蔬菜、水果也有生命，這樣吃素有沒有殺生？「比較少！」沒錯，我們殺害有情，業的力量很重；我們吃素，吃花花草草這些蔬菜還是有業力的，只是成份很薄弱。所以，你還是要報恩，你要透過修行來報它們的恩。不要說我吃素沒有殺生，其實它們不是沒有生命，這點你要能夠分辨；一般人只講有情跟無情，但還有一個叫非情。生命的作用就是不斷地展現，那生命的作用到底是不是佛性呢？其實這三個是不能分開的。《心經》「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」。菩提達摩祖師還沒來到中國之前，他就有一個開悟的弟子，那個弟子有一天周遊到一個國家，那個國家的國王知道他的老師是菩提達摩祖師，就很恭敬地邀請他到宮中裡面請法，問他說「你見性了嗎？」菩提達摩祖師的弟子回答：「我已見佛性」，那個國王就問說：「什麼是佛性？」他的弟子這樣回答：「作用即是佛性！」你們要記得這句：「作用即是佛性！」透過這個作用，體悟到這個佛性。他這樣講，有的禪師認同，有的禪師不認同。你要記得，每個禪師有時候在某些概念不見得一樣哦。歷代很多的禪師，他們每個人對佛性的見地不見得一樣，這一派的說法說作用就是佛性，但是另一派的禪師不認同。反正你自己要會看，其實認同也對，不認同也對，為什麽？因為他並沒有整體的講，這樣你瞭解嗎？那你現在生命有沒有展現？「有！」你都怎麼展現？「認真做事！」然後呢？然後很多人都是認真抱怨，認真地唉聲嘆氣。有的人修嘮叨很精進，唸一輩子都不會停，比念佛還精進。「師父，我們的念頭，是屬於現象還是作用？」「作用！」換我問「你生命的作用怎麼展現？」「不是很清楚！」當問題說到別人，你就講三天三夜都講不完，當問題談到自己，我們一般人都講不出來。你有沒有覺得，我們對自己實在是太不厚道，我們為什麼總是這麼關心別人，我們講別人可以從幼稚園講到他家，他家有什麼親戚，他認識什麼人，我都可以如數家珍，講別人有夠清楚，但就是對自家珍寶一竅不通。我現在講的這個是最真實的，你現在學佛離開這個有什麽好學，你想要學什麼。看別的東西好像比較清楚，看自己就不知道到底是怎麼回事。「師父，去抱怨別人，去看清楚別人，它也是生命的作用？」是啦，那也是作用，「但是它用的地方不對？」對，講得很好，所以叫錯用。你傷害別人，是生命的展現，只是迷者，「錯用，造罪」；你現在救別人，也是生命的展現，但是悟的人「善用，行功」，行功立德啦。迷的人，他生命的展現是不斷地傷害自己，傷害別人，傷害一切的萬物。悟的人，他生命的展現，不但利益自己，利益他人，也利益一切的萬物。所以，你生命怎麼展現？你是屬於那一邊？「兩邊都有，我有善用，但是也有造罪！」因果絲毫不爽，錯用一定會受惡報，善用一定會受善報，善惡不可以抵銷，你要注意這個概念。以佛法的角度，善惡它不是將功折罪的。你傷害別人，因緣到了，你一定會承受果報；你幫助別人，因緣到了，你一定會得到善報，善惡不是將功折罪的概念，要搞清楚。
很多人學佛學一學，「唉！我先懈怠一下，再來好好的認真」「我先造罪一下，再來好好的...，」你不要這樣想哦！凡走過必留下痕跡，這個痕跡雖然是假的；但是因緣成熟，它就會現前，這個概念很多人真的是沒有弄清楚。那你會擔心說：「師父，我過去不知道，以為可以將功折罪，那我以後就要受很多的惡報？」就是歡喜受報，心甘情願去接受果報，只是這個樣子而已，迷者、悟者內在差異在這裡；就在你願不願意接受，你歡不歡喜，你甘不甘願，關鍵就在這裡。「善用行功」，你雖然知道「善用」這個概念，但並不代表你就會用。比如說，你現在活在這個地球，那你怎麼善用你生命的作用？你現在會善用你活著的時候嗎？願聞其詳，怎麼用？「做好自己份內的事，簡單說，就是把我們的本份事做好，有機會還可以幫助別人。」對，你這樣講得好。我簡單這麼講，你現在怎樣去善用你的生命呢？有兩個重點你好好把握：第一，就是你願意學習(向內圓滿自己─內聖)；第二，你願意付出(向外圓滿世界─外王，王是以一豎貫穿三才─天、人、地)，這個是悟的人。迷的人，他不願意再學，他也不可能為人付出；縱使表面上他為人付出，其實也是心不甘情不願；他不是無私地奉獻，他是有條件的付出，所以希望你能回報。這個關鍵，我之所以講簡單，是希望你能夠記起來，你要提綱挈領；但是你怎麼去內化，那就是你的程度跟功夫。
「願意學習」，為什麼悟的人生命的展現是願意學習呢？所有的智者，所有的諸佛菩薩，哪一個不是生生世世不斷地學習？我講四弘誓願就好，四弘誓願其中有一願「法門無量誓願學」，這個講得夠清楚了吧！但是，我們真的是願意學的人嗎？表面上你現在禮拜三來聽課，你不要覺得你就是一個願意學的人，也就是說，你不要這麼膚淺地看你的生命狀態。我舉個很簡單的例子，我現在講的就是最生活的東西，比如說我們平常跟人家聊天，你真的知道別人在談什麼嗎？你真的知道嗎？「稍微！」你為什麼不要百分之百地知道？「別人的心事難猜！」我講一句話，不是別人的心事難猜；是你自己遮蔽你的耳朵；是你內在的自我意識遮蔽了你的耳朵，所以你沒辦法完全傾聽別人在告訴你什麼。因此，有時候你會誤會你太太的意思；你會誤會你子女的意思；你會誤會你同事的意思；甚至你來上課，你也會誤會我的意思。那你知道這潛意識是什麼嗎？你的內在沒有歸零。舉個例子，別人跟你聊天，你可不可以學到東西？「可以！」你跟別的行業的人聊天，你可不可以學到東西？「可以！」別的知識，別的領域，只要你不懂的，你可以學到東西。我這樣跟你推下去，你就看得到；其實我們的內在並不是全面的學習；我們都聽喜歡的，聽相關的，聽有興趣的；跟我不相關的我不喜歡，我們很多的人都是這種心態。
「師父，我聽過法師講一句話，就是等我們開悟之後再來學習各種法門，才會比較快，不曉得這句話對不對？」你誠心誠意聽淨空法師的話，也就是你要歸零；然後把老和尚的話全部都聽懂，你才會開悟。你有在學嗎？你現在在聽淨空法師上課算不算學習？「算！」所以跟你剛才講的那句話有衝突嗎？「師父的意思是說，現在開始我們就可以學各種領域的東西，還是說等開悟之後再學？」對一個明白道理的人，現在隨時都在學習；對一個不明白道理，不懂變通的人；你才跟他說，其它的你先不要學，你就好好地學這一樣，是不得已才這樣講的。
你現在想要學《易經》麼嗎？很多同學慫恿我，「師父，教一下《易經》嘛！趣味、趣味一下，教一下《易經》嘛！」，我下禮拜每一個人都送你一條浴巾。我們內心歸零，時時刻刻就是學習，但是我們內心世界都是狹隘、怯懦的，怎麼怯懦？「認為自己沒辦法學這麼多」。有些人是博士，但他太太跟人家聊天說：「我先生雖然是博士，但他根本是生活白癡。」你有沒有聽過有人這樣講？「有！」他博什麼士？也就是說他內在局限在某部分，他只對某一部分有興趣，其它都漠不關心。你太小看生命的本體了，它包山，包海，包太虛。你好好讀書，也要好好做家事；好好做家事，也要好好煮飯；好好煮飯，也要好好地洗衣服；好好洗衣服，也要好好地接待客人，不是好好讀書而已嘛！「法門無量誓願學」，只要真懂修行，讀書、家事、煮飯等等都是法門，所以說「修行即生活，生活即修行」。那一樣的道理，我們不是開悟之後才可以學習。你現在沒有學習，你就不會開悟，知道嗎？那你會跟我講說：「師父，有啊！我拚命地學習佛法，但是我也不會開悟啊！」因為你學錯了，你學到執著，所以你不會開悟。知識越高的人，他就越自以為是，這是每個人的陷阱，很少有人突破的。是學習了很多的知識，但是我對我的知識一點執著都沒有；這就是道德經七十一章「知，不知，上」的意思。讓心歸零，讓心柔軟下來，時時刻刻都可以學習。從跟別人互動，從你在散步；從你去外面兜風；從你去逛街；包括從你在看電視，看報紙，你都可以學到很多。至於你學到的東西是知識，還是智慧？關鍵是在你對這個東西會不會用；你不會用的就是知識，你會用的就是智慧。什麼叫做會用？不執著的人才會用，一執著，你就一定是不會用，關鍵是在這邊。你要善用你的生命，所以你要不斷地學習；接著你要不斷地付出。今天講到要不斷地學習，但是還沒講到要不斷地付出。