四、自心是佛
六祖涅槃前，謂弟子曰︰「汝等諸人自心是佛，更莫狐疑！外無一物而能建立，皆是本心生萬種法。」
從上節課開始，一直在談生命實相的部分，對於生命的實相，它不可以停留在解釋，而是在生活當中，要自己去實踐，若是沒辦法去實踐，是很難證明的。聽課如果只停留在理論，會沒有力量，因為沒辦法實踐證明！佛法不是理論，而是實踐的功夫，是可以證明的。
前面談到本心的重要，現在來談第四點「自心是佛」。六祖涅槃前謂弟子曰「汝等自心是佛，更莫狐疑！」你是佛你會懷疑嗎？「我只體悟到我有佛性！」他只體悟到他有佛性，他還沒有感覺到自心是佛。另外這位同學你會懷疑嗎？「不懷疑！」那你現在還有什麼疑呢？「就是做不到的部份！」那這樣疑不疑？其實也不疑，根本沒有信。如果說我是一棵柳丁樹，現在雖然還沒有結果，可是我本身就是柳丁樹！「但不能說我現在就是柳丁的果實啊！」你一直在等待柳丁成熟時，這位同學說他現在雖然是一棵柳丁樹但是還沒開花結果，所以他在等待嘛！那我再問你一個問題，那柳丁收成之後呢，是不是要賣？「是！」你知道我在說什麼嗎？「請師父說！」請我說哦？白問了，我還是自己說好了。我們這班同學幾乎一半以上都讀過《六祖壇經》，甚至有的同學聽我講《六祖壇經》超過五遍，但是很少有一個人很清楚肯定他自心是佛。你當下是佛，但是你不承認，也不肯承擔，你在推卸責任。「自心是佛」是什麼意思呢？第一個意思叫做「肯定自我」。你可以肯定你自己嗎？這位同學，你是男生還是女生？「女生！」哦，那你不能夠肯定你是女生嗎？「可以啊！」你是有智慧的女生，還是愚昧的女生？「有智慧！」那你不能肯定你自己哪一部分？「尚未見性！」跟他一樣嘛！還沒結柳丁嘛！對不對？因為還未見性，這樣還是不肯定自己！
肯定自我→接納自我→消融自我→善用自我
那我們現在來談肯定自己這個概念。不是學佛才要肯定自己，你沒有學佛你也應當肯定自己。一般人沒辦法肯定自己，我們每個人的內心世界，多多少少都有自卑感，多多少少都有傲慢，自卑跟自傲表面上名相不一樣，歸根究底，其實是一樣的。自卑感是一種逃避，那你覺得自傲難道不是嗎？自傲其實就是在保護自己，透過輕視別人，排斥別人，來保護自己，因為怕自己被看穿。為什麼怕被別人看穿呢？還不是自己的內在自卑，為什麼自卑？因為不能夠肯定自己。如果你現在在教你的孩子，或你現在是當老師在教你的學生，或你是公司的老闆在教你的員工，其實你要告訴他們的第一個概念，就是對自我的肯定！那你會問：「師父，學佛好像不是這個樣子，世間法談自我肯定，學佛談諸法無我，為什麼師父說要自我肯定呢？」《法華經》的第一句話，四個字，「如是我聞！」所有的經典一開始都講「如是我聞」，不是在談無我嗎？為什麼一開始就談「如是我聞」呢？為什麼不談「如是無我」呢？不要說「無我」，你就容不下「我」，就像《心經》談「空」，你就容不下一個「有」；談「有」呢，你就容不下一個「空」。這個是陷阱，我們看事情不應該這樣看，你不要看到「有我」，你就說「有我」，你不要看到「無我」，你就說「沒有我」。
這裡有一個盤子，這個盤子我现在這樣擺，你现在注意看，這是第一種擺法。接着你看第二種擺法(盤子轉九十度)，第二種擺法是這樣擺法。好，這樣的擺法你看到什麼？「規矩！」這樣的擺法你看到什麼？「變化！」看到規矩跟變化。好，你現在是看到變化，還是看到規矩？還是兩個你同時看到？「應該同時吧！」這個樣子你可以看到靜態，那個樣子你可以看到動態，你不可以說，我只看到靜態沒有看到動態；你也不可以說，我只看到動態沒有看到靜態，這個叫做落一邊。也就是說，我只看到「空」，沒有看到「有」；我只看到「有」，沒有看到「空」；我只看到生，沒有看到死；我只看到死，沒有看到生。你們有沒有看到這盆盆栽？有沒有看到盆栽的全部？「沒有！」那這樣你們看到什麼？事實上沒辦法看到盆栽的全部，比如你看到前面，就沒看到後面，也沒看到下面，你也沒看到裡面。這是事實，也就是說，你雖然看到這個花瓶，但事實上沒有全部看到。我們在學佛，你要看到什麼？你應該看到真相，你不可以只看到一個角度，或是一邊，我們常常沒有全部看到，沒有看到真相，所以我們對這個世間產生誤解，產生偏見，我們以管窺天，但是我們都覺得我們已經看到了，其實我們沒有看到全貌。那一樣的道理，自我肯定跟無我有抵觸嗎？我作個證明，有沒有一個叫做達觀的人坐在這裡？現象上是有，對不對？那以實相來看有沒有？我們上個禮拜講什麼是「我」？「我」到底是什麼？以實相來講，你叫無我，但事實上你坐在那邊，你還是一個人。它並不衝突，你不要覺得它衝突。比如我是你們的誰？「師父！」假設我是你的老師，我也可以說你是我的老師，可不可以？可以，教學相長嘛！所以先釐清一個概念，你不要對肯定自我覺得懷疑，因為這句話是六祖說的。但是人很奇怪，以前我在做咨商的時候，只要是來問我的人，我不斷地肯定他，但他不斷的否定自己！好像我跟他我們兩個人在拔河一樣。你們現在在學佛有沒有這種現象？我不斷的說你是佛，你不斷的跟我說：「師父，我明明是眾生，你怎麼說我是佛？」我每節課想盡辦法說你是佛，但是你一下課，都想盡辦法推翻我講的概念，你不斷找說詞證明自己是眾生。你跟我在幹嘛？不然這個樣子好了，來，這位同學，我現在說你是眾生，你高興還是不高興？「我也是高興！」我換一個名詞，你是國王，怎麼樣，接不接受？「接受！」他的表情是否有不肯定？不肯定，對不對？他在猶豫，他猶豫說我哪是國王？莫非師父是在說我是穿新衣的國王？他沒有當下肯定他是國王。那我再換個名相問，你是乞丐，接不接受？「不接受！」那你是什麼？「是平常人！」你剛才不是說你是國王嗎？你看你的內心世界，被我兩三句話就套出你的本意了。也就是說，你沒辦法肯定你是國王，你也沒辦法接受自己是乞丐，那你說怎麼辦？我解釋給你聽，你真的是國王，你知道你是哪一國的國王嗎？你是自國的國王，你的心創造你自己的世界，你是不是在你的世界裡面當國王？「是！」你是在你自己的世界裡面當國王，還是當囚犯？「都有！」噢，很有智慧，既是國王，也是囚犯。這樣你有悟道嗎？「小悟！」迷時是乞丐，悟時是國王」。這就是你內心矛盾的地方，你沒辦法百分之百肯定你自己，但是你又害怕別人瞧不起你。所以今天有同學跟我說，上班的時候很累，我問他上班的時候為什麼很累，他說：「因為急著想把事情做好。」我現在就分析你的內在給你聽。你上班為什麼這麼累？因為你急於表現，你希望你受到公司跟老闆的肯定，所以你內在會很累。你為什麼需要讓別人肯定？你不需要讓別人肯定，你只要自我肯定就好。一個不能肯定自己的人，接下來你叫他怎麼努力，怎麼過人生呢？你如何叫他要有理想，有目標呢？若是從學佛的角度，你又叫他如何開悟，如何成道呢？「泥菩薩過江，自身難保」，他還想要去度化眾生嗎？
一樣的概念，一個沒辦法自我肯定的人，他也一定沒辦法去肯定別人，為什麼？因為他潛意識在否定他自己，所以他也在否定所有的人。我的課都在講你的心，其它東西我完全不講，我只講你的心，其實六祖大師也一直在鼓勵你看你的心。有一個修行人，他修了很久，有一天，他去參訪一個禪師，他在這個禪師座下待了三年，但還是沒有開悟。他想已經參了三年都不能悟，就準備要離開。離開之前就去向禪師告假，告假之後正要走，禪師就問那位修行人說：「你知道為什麼你不能開悟嗎？」那位修行人說：「不知道！」那個禪師只輕輕地跟他講一句話：「因為你不敢承擔！」禪師講這幾個字他就開悟了。
佛不求佛，除非你認為你不是佛。有一句話這麼講：「凡夫求佛不求心，聖人求心不求佛。」你不是佛，所以你才來求這尊佛，如果你是佛，你不必求佛，你問你自己就可以。你只要看到你自己，你要看到你自己本來就是貨真價實的一尊佛！我用一句話來形容，我拿起這朵花，你看到什麼？「花！」我現在不是要跟你講拈花微笑的故事，我是要跟你講一句話：「一花一世界，一葉一如來！」假設一花有五葉，五葉都是如來，你有看到那一葉是眾生嗎？我以我們教室作個譬喻，這個教室就是一個世界，這個世界裡面有多少眾生？多少如來？這裡面那一位不是如來？這每一句話不是一直跟你講自心是佛嗎？以世間法的角度，我們都犯一個毛病，當別人說你很優秀，你很棒，別人說你很好，我們內在都害怕承擔，我們內心世界總是扭扭捏捏，不好意思，不敢百分之百接受別人的讚美。別人對你的讚美，其實就是別人對你的肯定！你不敢接受別人對你的讚美，這等於你內在沒有肯定自己。
信自心是佛！真實肯定你自己。信還不夠，佛法裡面講要「深信」不疑，永不懷疑！這個信不可以是盲從，不可以是迷信，更不可以隨便喊一喊，你要真實肯定你自己！你不是因為我在上這個課，所以不得不附和我說「自心是佛！」不是因為經文這樣寫，你不敢否認，你不是五祖嘛，所以你不敢否認六祖。
「外無一物而能建立，皆是本心生萬種法。」是這個世界在看你，還是你的心在看這個世界？「一般都是心在看世界！」那你現在所看到的這個世界，你可以稍微形容一下嗎？來，形容一下你看到這個世界怎麼樣？「我現在看的世界是美好的哦。」美好的，那想要離開這個世界嗎？「不想！」那拿印章來蓋，打好契約，我們這一班都要往生極樂世界，就你留下來就好了，你說的，對不對？要不要改一下？皇天在上，后土在下，同學在兩旁，佛祖在後面，你講話要算數。「好！」那你不錯，你有信心，故意考你，看你會不會改變主意啦。如果你看這個世界是美好的，一定要有你的理由，那這個理由我就不逼你了。換你問我同樣的問題：「師父，為什麼你看這個世界是美好的？」「是美好的，因為我看到每個人都是如來！」你看到了嗎？各位如來！來，再問你一個問題，心中有沒有怨恨的人？「沒有！」有沒有嫉妒的人？「沒有！」有沒有不滿的人？「現在沒有！」所以你也認同，因為你也看到如來。下課好不好？你還想聽什麼啦？我們去散步，我們去中興新村散步，我們去賞月，去吹風，不下課坐在這裡幹嗎？如來聽如來上課！我第一節課講過的那段話很重要，或許那時候同學聽起來感覺不那麼深刻，我再喚起你的記憶，我第一節課曾經講過這樣的話，我說呢，「是你的心創造了屬於自己的世界！」其實這句話不抽象，這句話是很具體的，我的心創造了屬於我的世界，所以這個世界怎麼樣？都是由我的心在決定的！所以你覺得這個世界不美好，當然是你自己心不美好，你覺得這個世界上有所缺陷，那是代表你自己的內心還是有所缺陷。
我的心創造了我的世界，你的心也創造了你的世界，但是你的世界跟我的世界，它既不是交集，也不是重疊，為什麼？因為我們倆個所創造的世界都是虛幻的，是不實在的。剛才同學問我：「什麼叫做水月道場？」道場在哪裡呢？《維摩詰經》講說直心是道場，那我現在就跟你講，我的身心就是我的道場，我現在就住在我這個道場，這尊佛，身心如同水中的月亮一樣，這個叫做水月道場。我住在這個如夢如幻的道場當中，你也是住在如夢如幻的道場當中，我心中所創造的世界跟你所創造的世界，表面上不一樣，但我跟你講一個更不可思議的東西，一粒沙跟一個地球是一樣的，一個地球跟一個太陽系是一樣的，一個太陽系跟一個宇宙是一樣的。如果我這樣講太廣，我把它拉小一點，也就是說，你要了解這個地球，你只要了解一粒沙。《金剛經》常常這麼講，「世界非世界，微塵非微塵。」你了解這一粒沙，你就了解整個地球，你就了解整個世界，這一粒沙本身就是一個世界。
你要記住這個概念哦，地球是一個世界，這一粒沙也是一個世界，然後這個世界中又有無數的微塵，這一粒沙又有無數的微塵，然後無數的微塵每個微塵又是一個世界，這樣接下去，你看到什麼？這個道理你能夠了解嗎？這位同學，看到你的表情，我可以問你嗎？因為你們是如來，如來已經達到金剛不壞之身，所以我傷害不了如來對不對？「不對！」不對？不然你是什麼東西？「本來是如來，但是現在還是眾生！」其實你是可以傷害我的肉身，但是傷害不了我的心，更不用說金剛不壞之身(法身)。可惜我好不容易花一個鍾頭給你建立信心，你現在又給我推翻，你是什麼意思？「本質是如來沒有錯啊！」那現在呢？「我們現在還是凡夫沒有跳脫！」我跟你說得很累，我拼命跟你說你是如來，你拼命跟我說你是凡夫。
這個道理你可以理解嗎？「理論可以理解，但是…？」理論？你去讀那個《華嚴經》，普賢菩薩可以進入一個微塵的世界去度盡所有的眾生，華嚴的世界叫世界重重，一重再一重，一重再一重。這些世界為什麼都是一樣的？你現在以佛法的角度回答我，「每一個都可以一直變。」那這個呢？「以佛法的角度，這些東西是虛幻的，假使不執著它，其實這些東西，就只是一個虛幻的世界。」好，這個不離開緣起性空，這個微塵也不離開緣起性空，微塵裡面所有微塵所創造的世界，也離不開緣起性空，無論哪一點，都離不開。所以你悟到什麼？你悟到什麼？來，說說看，你悟到什麼？「空！」空沒有什麼？「空沒有自性！」空還有沒有什麼？「無形！」你講得不錯，所以「空」沒有大小，無論是哪個世界，每一個世界都具足三法印，好好體悟吧！
我們從你所創造的世界來講起，再來講這一切的世界。一切的世界從一點到整個法界，佛法的講法叫法界，世間一般的講法叫宇宙。為什麼拿起一朵花，它叫做一花一世界？一朵花它都是一個世界，這個世界裡面當中所有的一切，一切都是如來，所有如來所住的國土，都是佛的國度。這個道理你明白嗎？你看到了嗎？學佛不是一天到晚埋頭苦幹看經典，一天到晚誦經，不是這個樣子，而是生活中的一切，隨處可得，都可以悟道。
五、道在心悟
薛簡曰：「京城禪德皆云，欲得會道，必須坐禪習定；若不因禪定而得解脫者，未之有也。未審師所說法如何？」師曰：「道由心悟，豈在坐也？」
「道在心悟」。這四個字是關鍵、特別重要！這一段的內容出自《六祖壇經》。薛簡是武則天和中宗皇帝的侍者。武則天是學佛的，開經偈就是武則天寫的，武則天對佛法很嚮往，所以常常迎請當代有名的高僧到宮中為她說佛法，所迎請的國師中有一位大家都知道，就是神秀大師。但是神秀大師很不簡單，神秀大師跟武則天及中宗皇帝提到說，南方還有一位惠能大師，你覺得神秀大師氣度好不好？如果是我們，我們一定跟武則天說：「沒有！沒有！」全台灣我最厲害！但是神秀大師很謙虛，他推薦惠能大師。所以則天皇帝就派薛簡來到山中跟六祖大師請教。薛簡遇到六祖大師就這麼說啦，他說：「京城禪德皆云，欲得會道，必須坐禪習定。」「必須坐禪習定」你把它劃起來，旁邊把它用一個問號，「若不因禪定而解脫者，未之有也，未審師所說法如何？」京城就是皇帝所住的都城，裡面有很多高僧大德，尤其是教禪的禪師很多，既然是京城所在，所以各地的優秀人才都是往京城裡面聚集。根據薛簡他的觀察，所謂他的觀察，就是他所接觸的這些禪師，這些禪師都告訴他，想開悟解脫，一定要透過戒、定、慧三學修行，一定要透過漸修，透過漸修慢慢地修行，尤其一定要坐禪，透過坐禪得定，因定生慧。這個就是薛簡他在京城那邊，所聽到的教禪的法師給他的訊息。他把所聽到的這些事情來問六祖大師，這樣的說法對不對？師曰：「道由心悟，豈在坐也？」這句話是關鍵。我在讀《六祖壇經》，有好幾句話對我影響很重，第一句話我已經講過，就是「不識本心，學法無益。」這句話讓我對生命產生了一個確信，確信什麼？對，本心我一定要把它弄懂。我的對象已經很清楚了，就是本心，就是我要了解自己。但是要了解自己，到底要怎麼了解呢？要用什麼方式才能夠識自本心呢？六祖說：「道由心悟，豈在坐也？」這句話已經講出答案了。這個道就是佛道，佛道是在心的領悟。佛法的真實意，祖師所傳的西來意，我們開經偈所講的「願解如來真實意」，它的關鍵重點在哪裡呢？六祖說：「道由心悟，豈在坐也？」在心的體悟，在心的領悟，而不是單純在那邊坐禪。你在「道由心悟」旁邊寫一個字「理」，「豈在坐也」旁邊寫一個「事」。六祖說：「何名坐禪？此法門中，無障無礙，外於一切善惡境界，心念不起，名為『坐』；內見自性不動，名為『禪』。」你要「悟」到這個道理，你要悟到佛的妙理，而不是在修「坐」那個事項。
現在要加以說明，修念佛法門的同學請舉手？好，來，念佛的目的是為了什麼？「最終目的是為了成佛，在成佛之前先往生極樂世界！」往生極樂世界的目的是為了什麼？「去那邊學習成佛！」成佛是什麼意思？跟「識自本心」這個意思一樣還是不一樣？「一樣！」那你為什麼要繞一圈呢？「因為那邊有好的老師！」你這樣講，能不能圓滿一點？「第一，就是那邊很多善人；第二，它環境很好。」好，好，你知道阿彌陀佛更深的意思嗎？阿彌陀佛的意思，其實就是釋迦牟尼佛的意思，因為阿彌陀佛是釋迦牟尼佛介紹的，所以其實阿彌陀佛的意思，就是釋迦牟尼佛的意思。那你知道我們老師真正的意思嗎？先到這裡停。來，坐禪的舉手？坐禪的目的是為了什麼？「靜心！」靜心為了什麼？「得定！」得定為了什麼？「生慧！」修行的法門難道只有這些嗎？佛法裡面常講八萬四千法門，只有八萬四千法門嗎？其實，意思就是無量無邊啦。我常常開玩笑說泡茶能開悟，你就修泡茶就好了，但是一般人修泡茶都是跑廁所，像我個人領悟都是跑廁所。那你說哪一個法門比較快速？「心悟！」噢，是自己心悟。哪一個法門比較殊勝？「法無高下，不能說哪一個比較殊勝。」對啊！
其實這些都是我故意誤導你的，為什麼都是我故意誤導你的？這些修行的法門，我用一句話來形容它，就是它只不過是一種工具，透過這個工具，讓你什麼？「心悟！」我用一句話把你帶過，法門是工具，它就像一艘船，這個就像彼岸。現在大家拚命用這個工具，但是不見得會悟道，為什麼？「心沒開悟！」你都是誦《大悲咒》，你有沒有經常跟觀世音菩薩見面？「已經很久沒有了！」噢，還好，因為我剛認識你的時候，你常常告訴我觀世音菩薩拿香蕉給你吃，我那時候都不動聲色，那時候我沒告訴你這樣是不對的，知道為什麼嗎？因為我怕你走，所以我那時候我都不敢打草驚蛇，我不敢說你不懂。還好你現在講「她很久沒來找我了。」這就對了，她不應該來找你，她找你，她就不是觀世音菩薩，為什麼？因為她偏心，對不對？「她怕我墮落！」不會啊，你怎麼會墮落，你本來就住在一樓，沒有地下室，你放心好了。但是現在卻有很多的迷人，什麼叫迷人？無論現在你跟人家推薦什麼法門，如果你承認它是一個工具，如果你認為只有這個工具是最好，其它的不好，你自己要去思考這個問題，那你到底有沒有謗到法？為什麼說你有沒有謗法？這些法都是佛說的，有沒有哪一法不是佛說的？所以有時候我們拿佛法誹謗佛法，但是自己又不知道。五逆罪之一「破和合僧」的法義就是謗法(說那一法最好)，知道問題的嚴重性嗎？
每個工具都平等，每個工具都很好，但是你不要忘了工具的目的啊。比如你拿一個鋤頭到田裡去，種田也好，種菜也好，但是你忘記你拿鋤頭到底要幹嘛，這樣不是很好笑嗎？你拿鋤頭到田裡，你不記得要幹嘛，然後到處跟別人講鋤頭最好，不管做什麼都要用鋤頭，這樣對嗎？你知道我在講什麼嗎？今天最難的是什麼？最難的是你認為這個觀念是正確的。連正確的觀念都不可以執著，何況是錯誤的觀念呢？《金剛經》講「法尚應捨，何況非法。」就是講這個。但是，所謂法尚應捨，是叫你不要執著這個工具，不是叫你不要這個工具，重點是你要悟道啊！但現在很多人他修行的重點不擺在悟道，他拿著這個工具然後就拚命修行，什麼叫拚命修行呢？我舉個例子給你聽，你拿著鋤頭走到田野裡面去，看到田埂，你就拚命的挖，挖、挖、挖，挖了老半天，你到底在挖什麼？挖我的心而已，沒有要挖什麼啦！為什麼要挖我的心？套一句我們上一節課所講的，我越來越了解我自己啦！等到徹底了解的那一天，那就明心見性，大徹大悟，就這樣而已啦！
我現在問一下，你們有沒有人修其它法門是我這裡沒有寫的？你們會修散步法門嗎？釋迦牟尼佛是目睹明星開悟的，他就這樣領悟到。這是什麼意思？意思是，原來在任何的狀態下，你都可以開悟。但是它有沒有前提？有！它的前提是你要知道這個道理，你不知道這個道理你何能開悟呢？舉個例子，六祖惠能他大徹大悟之前，他還是跟五祖弘忍講：「不求餘物，唯求作佛！」他還是有前提的。那一樣的道理，你今天要悟，你至少要提起一個疑問，當這個疑問越來越深，就叫做疑情，你至少要提起說我為什麼不能悟呢？或是你可以提起什麼是悟呢？或是說你可以問你自己，我如何了解我自己？也就是說，你一定要有一個疑惑，然後這個疑惑跟著你生命跑，什麼叫跟著你生命跑？只要一有空，你就想到這個問題。譬如說「我是誰？」這個疑惑，只要有一空，你就問自己說「我是誰？」朝也想，暮也想，靜中也想，動中也想，行住坐臥，語默動靜都想，連晚上做夢，夢中都在想這個問題。這就是前提！有這個前提，你才可以符合一句話：「當因緣成熟！」這個因緣成熟，"因"是誰？你是主因；這個"緣"是什麼？你借助這個疑惑，不斷的迴觀參究，這個疑惑是個助緣，當它成熟之後呢，你就會悟道！
現在無論你修任何法門，我建議你，譬如你在修念佛，念、念、念、念、、、，念完之後，你要返問你自己：「念佛的是誰？」如果不提起這個問題，你提起比較簡單的概念，念佛你還是照你念，但是只要一有空，你問問自己，了不了解你自己。你不要拚命念佛念了一輩子，你對自己還是很陌生。一個對自己很陌生的人在念佛，真是很奇怪。我用一句形容辭給你聽，有一個人，他不知道他自己是誰，但是他拚命在做一件事，你聽起來有沒有怪怪的，他拚命地在做，但是他不知道他是誰。那是知道自己是誰比較重要？還是拚命做那件事情比較重要？修行只是透過這個法門來認識自己，所以你修什麼其實都沒有關係，但是你最後一定要問回來這個問題；你不可以離開這個問題，當你離開了「認識自己」這個問題，那就大有問題了。
我講幾個修行狀態，來，有沒有佛珠？拿一串佛珠過來。這是一串佛珠哦，你是什麼心態在念佛？
第一種心態，我是業障很深的眾生，所以我求阿彌陀佛消我業障，求阿彌陀佛趕快帶我往生極樂世界，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛....，你這麼念真累，你這種觀念大有問題。
第二種心態，我是凡夫，這個世界是五濁惡世，這個世界已經不能住人了，所以你的潛意識一直求阿彌陀佛帶你離開這個五濁惡世，趕快往生極樂世界，你念阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛....，阿彌陀佛呀，快點帶我走，我想離開這個世界。
第三種心態，我是凡夫，這個世界也不錯，極樂世界聽說更好，反正要死，要死也要死到好的地方，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛....，林書豪今天打球打贏打輸？阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛....，王建民什麼時候上大聯盟？阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛....。意思就是說，這個世間也不錯，要不要念？反正我就會死，念一念阿彌陀佛，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛....。
第四種心態，我所有的事情都不要做，一天到晚阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛....。我告訴你，一個人除了睡覺之外，其它的時間都在專心修行，這個人剛開始可以，但是他要悟道是不行的。剛開始怎麼可以？剛開始閉關，跟外面沒有接觸，專心修行，那可以。但是他這樣念能不能悟道？假設他不能碰觸到心那個部分，他是悟不了道的。所以這樣的人，到最後他要遇到一位善知識跟他點一下，他才會悟道。但是這樣的修行的方式，佛並不認同，為什麼佛不認同？因為你與這個世界，與這個社會是脫節的。表示你還在二元對立，如何契入《金剛經》無四相(人、我、眾生、壽者)之不二之理？
注意，我現在談第五種。我是誰？「如來！」佛是我，佛在念佛，我在念我的自性佛，我也在讚歎阿彌陀佛，所以我也在禮敬諸佛，佛在念佛，阿彌陀佛！不用急。為什麼不用急？我就是佛啦，我急什麼！你在急，你就是不承認你是佛嘛！一個內在不急的人，代表他求不求？我求成佛，還是不求成佛？我喝口茶，才有氣力念得大聲一點。你是不是人？你想不想求變成一個人？「我就是人不用再求！」我是佛，我需要求成佛嗎？「不用！」所以我念不念？還是念嘛。你知道這什麼境界嗎？你去看凈土宗的經典有沒有這句話「無念而念，念而無念」？我剛才示範這個動作就是這句話的意思。無念就是無求，但是無求有沒有在念？有！自性是佛！我雖然在念，我心中還是無所求。你知道這樣念佛多輕鬆嗎？而不是拿那個碼錶，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛.....，一分鐘幾下，念完了，念完了就完了？
我這次在台北上《六祖壇經》有談一個運動場理論，我現在講給你聽。我們到運動場的目的是為了什麼？運動！一定要把這個觀念先建立，不要去運動場不知道要做什麼。那一樣的道理，我們今天學佛就是要了解自己，但是要了解自己唯有心悟，你要記得這個觀念。而在運動場，有的人用走的，有的人用跑的，有的人用跳的，那我現在問個問題，這是一號選手，這是二號選手，這是三號選手，請問哪一個是第一名？「沒有第一名，沒有第二名，也沒有第三名。」那我現在問，你現在坐在那裡是第幾名？「沒有第幾名！」沒有第幾名是什麼意思？「沒有第幾名之分，只有快慢之分！」快，要快去哪裡？慢，要留在哪裡？為什麼沒有第幾名之分？你跟我講出一個道理？「去運動場目的是要運動，沒有第幾名那個意思。」沒有第幾名幹嘛跑那麼快？衝啊，追啊，求啊，修啊，要不然來不及啦，你知道我在說什麼嗎？不是沒有第幾名嗎？為什麼有這種心態？「事項上當然，理上不需要」，我的意思是，沒有分第幾名的話，你悟到什麼？「因為運動場沒有起點，也沒有終點。」那你現在在哪一點？你急什麼？「現在不急！」不用急是什麼意思？一個在走路，一個用跑的，一個用跳的，他們三個人是不是都在運動？「是！」如果他們三個人都知道在運動的話，他們三個要不要去比快慢？他們三個人平不平等？他們三個人悟到什麼？他們悟到他們都是誰？「都是如來！」
接著我問一個問題，現在釋迦牟尼佛已經成佛了，他有沒有在運動場上？「有！」感謝你說有，謝謝！第四個人，這是釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛成佛了，他也是在運動場上跑，那阿彌陀佛在哪裡？阿彌陀佛成佛之後，他就離開這裡了嗎？他有沒有離開這裡？這個運動場的意思就是法界，你在法界，他也在法界，大家都在這個運動場運動，哪一個人需要急？需要求嗎？所以，這樣就可以平常心的運動！而一個能夠這樣的人，你說他是凡夫嗎？他是凡夫還是佛？「平常心當然就是佛！」平常心是你修來的嗎？還是你領悟的？是你要領悟的！你一領悟之後，自然你那些妄想就止息了，你的塵勞也止息了，你只會平常心，慢慢地散步，因為你已經知道了。這叫做運動場理論！運動場理論是我去中興圖書舘運動場散步，我在觀察，有的人這麼急，在急什麼？這樣衝，在衝什麼？我在散步，佛在散步，什麼是佛？平常心就是佛！當我明白這個道理，我就可以平常心，不是修來的！
「師父，那現在講的那些人都是在這個運動場？」是！「可是跑的那個人，他會這樣跑，是要去參加另外一個場地的賽跑？」所以眾生在跑，佛也在跑。「他那個道場跟這個道場，就不一樣囉？」是一樣，心不一樣！你可以很心平氣和地在散步，但是旁邊的人不見得心平氣和在跑步，心平氣和的人是佛，心不平氣不和在跑的是迷失的佛。我不講迷失的眾生，我講他是佛，只是他迷失了，他不知道他是佛。本來就無所求，他不知道，他拚命地追求，他不知道他在求什麼。他想他要去參加另外一個比賽，他要練習啊，他目的要參加另外一個比賽，卻不知道在比賽什麼。
你只要平常心，你用跑的也沒關係，用走的也沒有關係，你跟我都是平等。重點是在心，不是說用走的是佛，用跑的就是眾生，不是這個意思。但是有的人不知道在跑什麼，他的心態是有所求的心態，這個就不是平常心。所以佛在跑，眾生也在跑，佛在散步，眾生也在散步，只是佛是平常心，因為他知道沒有終點也沒有起點，沒有什麼第一名，也沒有最後一名。但是沒有平常心的人，他一定是有所求的，這就是關鍵。