又經過了一年了，學佛就看能不能有所受用，假設不能受用，那個年會越來越難過，就是一年比一年不好過。如果學佛很受用，那我相信年一定會越來越好過，真的是日日是好日啊!。以前我們在讀書，有時候也讀得很辛苦，畢業之後出社會工作，有時候工作得也很辛苦，然後成家立業也辛苦！學佛辛不辛苦？也辛苦。只要不懂就是辛苦，也就是說，會從頭苦到尾，所以都是辛苦。但是如果有所領悟，讀書不苦，工作不苦，包括成家立業，現在來學佛也不苦。那苦是苦在哪裡？苦在你的心哪！你的心為什麼會苦？因為想不開，想不開的人，一切都想不開。所以當我們在讀黃蘗禪師的《傳心法要》，那個觀念就很重要，重要在哪裡？就是說你相信黃蘗禪師講的話嗎？相信祖師菩薩，相信佛所講的話嗎？還是半信半疑，至始至終在障礙你自己呢？所以坦白講一句話，參禪悟道，不費吹灰之力，如果不是這種狀態，會學得很辛苦，會修得很辛苦，會念佛念得很辛苦，會坐禪坐得很辛苦。為什麼？因為費盡力氣，還修不出所以然，修到的只是苦的結果。所以現在在學佛，有沒有我所講不費吹灰之力？吹還要出力知道嗎？連吹也不用。不要修到，念佛的念到喉嚨發炎，坐禪的坐到筋扭到，拜佛的拜到膝蓋傷到，誦經的誦到眼睛越來越老花。
什麼事情不費吹灰之力？最自然的事情不費吹灰之力！只要是違反自然的，就像要愚公移山，人定勝天，要很辛苦，而且到頭來，終究是塵勞一場，為什麼？因為沒有體悟到佛法的核心。所以只要相信黃蘗禪師所講的道理，其實《傳心法要》看一看之後你會很高興。你們有沒有這種感受？看完《傳心法要》之後有沒有很法喜？還是看完了之後黯然神傷，是講得很有道理啦！不過我就沒辦法。我不知道平常看完之後你是什麼狀態？但是我個人看得很法喜啊！為什麼很法喜？輕鬆！如意！悠閒！自在！這才是我想學的佛法，我想學的佛法就是這一種。
此本源清淨心，常自圓明遍照，世人不悟，祇認見聞覺知為心，為見聞覺知所覆，所以不睹精明本體。
「本源清凈心」，旁邊寫個「體」，「圓明遍照」寫「用」，體用。你現在修行是在修「體」？還是修「用」？「用」。這個清凈的心要不要你修？「不用」。它不用你修，不用修那不就輕鬆了嗎？那才會輕鬆啊！你現在過得不輕鬆，你很忙，忙著工作，忙著賺錢，忙著教育小孩，忙著照顧家庭，你會一直忙下去。我們真的忙嗎？我們不是忙，是我們自己內在創造很多事情讓我們忙。
此本源清淨心，清凈心不是用修的，是用悟的，它不是用修的。我的鬍子，你的頭髮是用修的，你的衣服不合適就是用修的。這盆花插得不好看就需要修剪，這個草太長了就需要割草。看到了什麼嗎？只要是修的，一定是跟那個本體不相干，只要是需要讓你出力的，就跟那個本體不相干。比如說抱一包水泥五十公斤累不累？一定累。那抱一顆五十公斤的鑽石累不累？也是累啊！管它是水泥還是鑽石，都是累死人。管你現在是抱煩惱，還是抱修行，都是累死人。那樣修怎麼不累？都很累啦！不管抱好的抱不好的，都很累，只是一個是你認為好的，一個是你認為不好的，只是這樣子。大家的概念，認為最好的那個東西，都給自己，如果這樣讓你又累又苦，有意義嗎？沒有意義啊！這輩子從來沒辦法享受一天的清凈，沒辦法擁有片刻的平靜，為什麼？因為你不開竅，只要不開竅，平靜清凈的歲月片刻是不會發生在你身上的。你會說：「師父，我一定是修得不夠，所以那個清凈才不會產生。」你是越修越不清凈啦！為什麼？因為你以有所求的心在修那個無所求，這不符合因果，有所求得的因，求到的果一定是有所得，有所得一定是有所失，有所失是不可能清凈的。所以你聽我上課，我不是給你催眠，不是「師父，我聽你的課，心好像很清靜哦！」那叫傻傻，知道嗎？傻傻的不會抓癢，連哪裡癢自己都不會抓。我能替你抓癢嗎？我怎麼替你抓癢呢？而是我現在所說的，是你的觀念有沒有開竅？有沒有覺醒？有沒有覺察，這樣想正確嗎？這樣修正確嗎？沒辦法輕鬆，也沒辦法自在，就代表你還沒有辦法察覺到。
所以「本源清凈心」這個東西不是修的，是領悟的。我們常講說「常樂我淨」，「不生不滅」，每個人至始至終，這個智慧都存不存在？都存在！有一個同學問我說：「師父，我們一般人常講說斷人家慧命，這句話對還是不對？」我說：「那個人本來就沒有智慧，所以對他來講，談不上有沒有斷他的慧命。」他這樣問我，我就這樣回答他，兩個笑笑，一拍即合，師父回答他的，正是他想要聽的答案。沒有錯，我們誰沒有佛性，問題是佛性對你有什麼作用？你都拿佛性來煩惱折磨自己，都拿佛性來折磨別人，那佛性對你到底是什麼？怎麼不拿佛性來自覺呢！怎麼不拿佛性來覺他呢！怎麼不拿佛性來隨緣度化呢！所以對啊！你也有佛性，但是你的佛性，我們不要講說正面不起作用啦！如果你反面也不起作用，那也不錯啦！我們現在是正面不起作用，反面偏偏無盡地發揮作用，有沒有厲害？所以你有佛性，我當然知道你有佛性啊！但是它到底對你產生什麼作用？所有的東西都是拿來用的，從這一只麥克風一直到後面的馬桶，從有形的一切，一直到無形的心，哪一個不是你拿來用的？但是你會用嗎？就像你們現在在聽課，你的心是拿來抄筆記，還是拿來趕進度，還是拿來覺悟的？「師父，你講萬物都有用，那譬如說我們碰到流氓，殺人犯，躁鬱症，跟叛逆的人，我們怎麼用他？」見賢思齊，見不賢內自省。你不是沒病，你的病比較輕，內在也有流氓的個性，本身也有躁鬱症、憂鬱症，本身也有被害妄想症，只是你的病比較輕，知道嗎？什麼東西都可以用，連外面那一堆黃金都有用！所以都可以用，這個無上的妙法你會用嗎？「師父，我換個方式問，比如剛才那個問題，我們怎麼樣跟他相處得很好？」先跟自己相處得很好，我再回答你如何跟別人相處很好，只要一個人跟自己相處得不好，就不可能跟別人相處得好。一個開悟的人跟一切眾生沒有距離，為什麼？因為他活在無限，活在無量，活在無邊，我們活在哪裡？我們活在有限、有邊、有量，所以活得不快樂。覺悟的人零距離，沒有覺悟的人，人跟人之間，都有一段很長很長的距離，都有一道很厚很厚的隔閡。看看自己就知道，真的是有一個框框，真的是有距離，真的是有一個把你固定起來的個性，所以「人」加「固」就叫做「個」，就成為一個固定起來的人。
常自圓明徧照，講的是智慧，每個人本來具足圓滿的智用，它能清清楚楚，明明白白。這個文字你不要亂解釋，有的人解釋說生命的本來是一團光，有這樣的學說，這不是佛法，此相無相，所以不是你所講的那個光。有的人打坐一天到晚想要看到眉間放光，任何人眉間都可以放光，只要打坐眼睛閉著，注意這裡（眉間），過一下子就會產生光，而且還是螺旋狀的。要玩這個遊戲很簡單，每個人都可以，那叫做眉間放光。但是不要這樣教人家，這樣教人家，誤已又誤人。圓明遍照是智慧，智慧清清楚楚，明明白白，體則清凈。
世人不悟，衹認見聞覺知為心，為見聞覺知所覆，「見聞覺知」不是真心，但是我們誤為真心，沒有證悟的人，常常都會把妄心當成真心。在生活當中修行，一定離不開見聞覺知，那什麼叫見聞覺知？見聞覺知跟六根有關係，眼根能見，耳根能聞，鼻根、舌根、身根能覺，產生觸覺，意根能知，當六根接觸六塵，會產生六識。但是不管是眼耳鼻舌身哪一根，它最後一定都要透過意根才能產生認知，如果不透過意根，認知是沒辦法產生的。那現在就要從這邊開始來探討，見聞覺知不好嗎？見聞覺知不是不好，而是你不會用，「為見聞覺知所覆」。在「見聞覺知」旁邊寫「意識」，寫「妄心」，腦袋就是意識，意識所產生的就是妄念，整體來說那是妄心，你被你的腦袋所產生的妄心所覆蓋。現在這樣聽我這樣講，但是你理解嗎？這一盆蘭花好不好看？「好看」。這個「好看」是誰說的？是你嘛！是你的什麼？是你的妄心所分別，所生起的，這個是不是你的心？這個「好看」會不會讓你迷失？「會」。它已經枯萎了，好不好看？「不好看」。這個「不好看」是不是你的心？「是」。這個會不會讓你迷失？「不會」。不好看就已經是迷失了，好看也會讓你迷失，好不好看都會讓你迷失。
《道德經》裡說：「五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨，令人行妨，是以聖人為腹不為目，故去彼取此。」，世尊說我們被「見聞覺知」妄識覆蓋，所以我們迷失了，那現在《道德經》老子那樣寫，你覺得他是不是一個覺悟的人。
「五色令人目盲」，五色不是指五種顏色，是譬喻各種現象，這就是我們常講五官的感官系統。如果一直在追逐外面這些現象，一定沒辦法看出真相。世尊具有五眼，五眼是肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，沒有開悟的人沒辦法像世尊那樣，所以我們看到最後都看不清楚。不論是學音樂的，學藝術的，學舞蹈的，或是學繪畫的，一定要符合一個原則，什麼原則？真！善！美！第一個一定要符合真，不可以失真，那我們現在是活在哪裡？我們現在就活在自我失真的概念裡，自我的概念說那個是美，那個是醜，但佛法不是這樣看。連藝術都要把真擺在第一個前提，假設不符合真，那談什麼善跟美呢？所以看東西首先就是要看到真，看到真理、真相。比如說你是什麼人？你是工人？學生？兒子？還是情人？都是。所以當問你是什麼人，回答一定要符合什麼人講什麼話，不可逾越。有沒有感覺到，有時候你講的話，已經逾越所該扮演的角色？所以很多人在跟我聊天，我察覺會聊天的人很少，相當、相當少，不要說談般若智慧啦！也不要談什麼一佛乘，什麼緣起性空，也不要談什麼中道，什麼不二法門，我們就來聊天，我看你會不會聊？什麼樣的人，在什麼樣的位子，是什麼樣的時間，就講符合相應條件的話，這就是會聊天的人。比如說有時候這個話應該是老師講，不應該學生講；有時候這個話應該是學生講，不應該老師講；有時候是在你家，有時候是在講堂，我們講的話都不太一樣呢！如果你講的話符合相應條件，講的東西一般都能啟發別人，利益別人，別人也會覺得很受用，因為你講的話符合緣起條件。光是這個樣子，對一般人就很受益。所以美跟醜先擺一邊，先看到真，所有的東西都先看到真，看到真之後，後面再來善巧方便，而一切善巧方便都是假名，都可以用。但是也不要善巧方便到最後離開了究竟，到最後就失真啦！很多人到最後都失真，離開那個真了。
「五音令人耳聾」。大家聽歌要聽好聽的歌，聽人家講話要聽聽讚美的話，喜歡聽拍馬屁迎合你的話，這些都會讓人迷失。
「五味令人口爽」。調味菜吃多了，反而失去了原味啦！現在都在提倡生機飲食，因為我們現在根本都不是在吃蔬菜本身的原味，我們現在都在吃調味料啦！前一陣子不是有食安的問題嗎？真的比較好吃，還是假的？假的。吃到最後反而那個假的比較好吃，真的反而不好吃，難怪現在講真話的人，不是已經往生了，就是還沒出生，要不然就是站不住腳。佛法其實沒有這麼困難，我換個角度講，其實佛法本來是很單純的東西，佛法本來就是燙青菜不加調味料，但是這樣的菜好吃嗎？這樣的菜我們覺得不好吃，所以我們現在學佛法一定要吃調味料，就是我們現在學佛法一定要學得很複雜，學得很豐富，學得好像無所不能，因為我們覺得，佛法怎麼可能那麼單純呢。所以現在講真話的佛法反而沒什麼人要聽，因為大家覺得說，佛法很浩瀚，佛法太不可思議。就是不可思議，所以不用費力氣，知道嗎？就是一直費力氣，你的思議不對，所以沒辦法相應，沒辦法契入不思議境界。你一直在想什麼？一直在想說，沒那麼簡單，一定很深，一定很困難，一定要會五眼六通，一定要什麼都懂佛法才會懂。加太多調味料了，我不蓋你，真的加太多調味料了。我現在就來加調味料好不好？首先，你們來聽我的課就一定要修福，你們每年要繳一百萬，這是修福，知道嗎？繳越多福報越好。再來，你們每天一定要拜佛拜一萬拜，這樣才能消業障，知道嗎？那你們有任何事情，來，看是算命、卜卦、針灸，我都免費跟你們服務哦！所以調味料就是要這樣一直加下去，你們才會感覺有口味知道嗎？今天就是沒有加調味料，所以才有位子可以坐著聽課，不然，如果調味料都加下去，我們這裡空間才多大，怎麼坐得到位置呢。
「馳騁畋獵令人心發狂」，「馳騁畋獵」是騎馬打獵的意思。為什麼「令人心發狂」？這個時代每個人都喜歡刺激，我請教各位一個問題，比如你們聽我講課，如果我講不刺激的，我每節課都講：「請各位翻開第幾頁，佛法不離緣起性空，性空緣起，所謂緣起就是諸法因緣....」，這個不刺激的對你有用嗎？沒有用。那你們想要心發狂嗎？不應該讓你心發狂，而是要讓你狂心止息，狂心若歇，歇即菩提啊！
「難得之貨，令人行妨」，意思就是說，如果得到一個很好的東西，得到一個很珍貴的東西，比如得到很多的珠寶，很多的黃金，有很多的財貨，其實，反而讓你「行妨」，就是反而讓你不自在，太不自在了。
「是以聖人為腹不為目」，要注意這五個字「為腹不為目」，這五個字是重點。「腹」就是肚子，這個譬喻什麼？這個譬喻生命基本的需求，一個人基本的需求不能說是慾望，那個是維持生命最基本的條件，那個不能說是貪欲，超過那個條件才叫做貪欲，叫做慾望，要能夠去分別。
「故去彼取此」，所以聖人不可能被他的感官系統所騙，不可能被外面的六塵境界所騙，也不可能被他的腦袋妄識所騙。我那天講一句話，有一個法師聽到，他這麼跟我講，他說：「達觀法師，你講話很有趣，這種話別人不會這麼講。」你知道我講什麼話嗎？我跟法師這樣說，我說：「我從來都不相信自己的想法，你相信嗎？」你相信你的想法嗎？「越來越不相信！」對，這叫漸入佳境。我們從來都沒有懷疑過自己的想法，我們的想法就是我們的意識，我們的腦袋，就是我們的妄心。那你說這些從哪裡來的？從「見聞覺知」來的！以「見」來說，譬如說你看這個人龜毛，所以你就越看就看龜毛，他一輩子都是龜毛，為什麼？因為你龜毛眼鏡一輩子都不拿掉。我們現在看我們身邊的人，他的成見是不是都已經放在你腦袋裡面了？你一輩子看他或許你會這麼說：「牛就是牛，牽到北京也是牛啦！江山易改，本性難移啦！」反而沒看到你自己內在已經輸入對他的成見，看到別人牛，有看到自己是什麼牛？西班牙鬥牛。所以佛法這麼複雜嗎？不複雜。佛法只問說你看到什麼？只看到別人的缺點，卻沒有看到自己內在的陷阱，那個內在的陷阱，不是透過「見」進去的嗎？
我們跟別人在一起，我們一天到晚在聽，聽到真理的話很少，聽到是非、批評、誹謗，講一些無聊的話最多，縱使偶爾聽到真理，兩個人都在辯論，都在相爭，一輩子都是這樣。那話你聽進去之後就進去了，然後你聽到有人在談這個人，這個人縱使還沒見到，你已經對這個人產生了印象，然後你都活在你輸入的資料裡，接著你再繼續看人，聽人。
「見聞」這兩個字是最容易輸入的。看到什麼，聽到什麼，就輸入了。你有注意嗎？這兩個可不可怕？很可怕！你內在所有的概念，幾乎都是這樣進來的。一個真正的修行人，假設沒察覺受見聞覺知的蒙蔽，根本不要談修行，門都沒有，永遠沒辦法入門。但是很多人有這樣察覺嗎？沒有。不察覺他受見聞覺知的蒙蔽，只是傻傻地修，人家說怎麼修，就怎麼修。縱使很認真地修行，觀念卡住了，這樣修，修不動知道嗎？我們哪裡卡住？卡到陰，陰就是無明，也就是觀念錯誤，錯誤觀念不打開，真正的癥結點找不出來，吃藥也沒用。這些種子，哪個不是從日常生活見聞覺知輸入輸出，哪個不是這樣？今天想要在日常生活修行，日常生活二十四小時一定不離開見聞覺知，那要注意我這句話哦！有的人是我這個不管啦！我完全都不管。那知道他管什麼嗎？他管修行，修行是什麼意思？就是吃藥，他管吃藥，但是不管他的病情越來越加重，只管吃藥。見聞覺知就像什麼？「見」就像吃涼的啦！「聞」就像吃辣的啦！「覺」就像熬夜啦！「知」就像太累啦！一天到晚都違反健康的中道原則，那每天固定照時吃藥有用嗎？沒用啦！所以現在自己就要懂真正如何去修行，現在每天時時刻刻要去練習。禪宗的法門真的是不用刻意去找什麼？二十四小時都可以練習，因為二十四小時六根都會接觸六塵，《金剛經》一開始，世尊不就是這樣交待嗎？「不住色布施，不住聲香味觸法布施」，「應無所住而行於布施」，《金剛經》一開始是這樣教你。
所以上課不是聽我解釋，那樣沒有用，而是說你會了嗎？你會了，接著要去用啊！去用了，馬上就知道會還是不會，是不太會？還是生疏？還是很熟？學佛法不是在教室學，學佛法是要進入實驗室，所以我們這裡，以後改作禪心實驗室，知道嗎？佛法是拿來實踐的，心是拿來用的，但是我們都是拿心來煩惱，拿心來批評！禪宗講的道理很簡單，我講的課也很簡單，就是因為簡單，所以才能活潑。經過我這樣的解釋，你能體會嗎？能體會為什麼黃蘗禪師講「為見聞覺知所縛」嗎？文字不需要談多，但是你要有很深刻的體悟跟感受。
我們都是活在自己的妄知妄覺，活在自己的意識概念，經驗法則之中，所以用成見偏見要恢復那個清凈本來的心，是沒有辦法恢復的，因為都是認賊為父啊！把妄知妄覺當成是心，接著到處問人家：「師父，我心情很不好，很差，師父，你可不可以幫我安慰一下，安慰我破碎的心，幼小的心靈。」那個心，我不需要安慰你啦！因為安慰也是沒有用，除非是什麼？除非是你瘋，我跟著你發瘋而已。那如果是真心呢？真心也不用我安慰。學佛法不可以活在杜鵑窩，要飛越杜鵑窩，飛過去之後才回歸杜鵑窩，飛過去是智慧，回歸是慈悲。所以不要小看這個，關鍵都在這裡。
所以不覩精明本體。「精明本體」旁邊寫兩個字「真心」。這個「睹」字，本來的涵義是「見」的意思，我們常講說「明心見性」。但真心無形無相，何能見？所以這個「睹」的意思其實就是悟，要自己悟啦！不是真的有什麼東西可以讓你看到，沒有什麼東西可以讓你看到。今天課談到這裡，我知道你們有一個很深的疑惑，什麼疑惑？怎麼有可能說見到什麼？聽到什麼？接觸到什麼？或是知道什麼？想到什麼？然後不被影響呢？你們一定會這樣想：「這個很難呢！」沒錯，很難！那應該如何突破呢？不要把「難」字掛在嘴裡，那是你心創造出來的，所以回去練習，順便思考，自己先思考一下：「我如何能突破呢？」