禪本來是很直接了當的談心！因為我們不了解自己的心，所以教你要悟，但你悟不了所以就叫你修，那因為不知道怎麼修所以才教你要學，那因為要學習所以才有人教，所以教導真正的目的只有一個，要你認識自己的心。那如果你一直不認識你的心，我們就退而求其次，東講西講，所以才會這樣繞了一圈，最後還是講那個心。這個心那你要悟，那你要用什麼方式悟？方便說，你要透過修行，要透過學習，這都是方便說。
故學道人唯認見聞覺知施為動作，空卻見聞覺知，即心路絕無入處，但於見聞覺知處認本心。
我們今天為何而迷呢？那又為何能悟呢？今天的重點要從這邊來講。比如說，你是什麼人？是一般人還是學道人？「我是迷的人」。你現在還是迷的人，你願意當學道人嗎？我們雖然是迷的人，但是我一念，這一念就是一個關鍵。我常這麼講，你是要玩真的？還是玩假的？「玩真的」就是說，我既然來學佛法，我就是要見性，這叫玩真的。那什麼叫「玩假的」？我來聽聽看，這叫玩假的；或是說，反正就是這樣聽啦！看有沒有機會這樣再說，這叫玩假的。六祖說：「一念迷，佛是眾生；一念悟，眾生是佛。」你現在是佛還是眾生？「是佛是眾生，亦無一眾生。」這個叫做理論。換你問我，「請問師父是佛還是眾生？」我自己決定！我講話中不中肯？我講的是理論嗎？自己決定！這個道理沒有很深，這個是你要老實面對你自己，那你現在決定做什麼呢？
故學道人唯認見聞覺知施為動作，一個真正的學道人，要認識「見聞覺知」。我們六根接觸六塵，產生了作用，這些作用就叫做「見聞覺知」。除了「見聞覺知」之外，還有我們日常的思維、動作，我們平常的舉止行為。這個就是佛性的展現與作用。這些作用有問題嗎？這些作用沒有問題，在聽課就是作用，在上課也是作用，在上班是作用，下班也是一種作用。打坐是一種作用，念佛也是一種作用。但是沒有學佛的人有沒有作用？有，不認識佛法的人也有作用。一切眾生，有心必然有作用。黃蘗禪師現在教我們要去認識作用，然後去體會那個本體，本體無形無相，你要從作用當中去回歸那個本體。舉個例子，我現在在講話，講話就是我的作用，但是我現在要知道是誰在講話？你在喝茶，喝茶是作用，但是你要知道是誰在喝茶？雖然說你現在是迷，但是你要知道誰在迷？有一天你悟了，又是誰在悟？一個修行人不怕苦，一個修行人不怕煩惱，但你知道苦，那就是一種作用，你知道煩惱，那也是一種作用。你要從見聞覺知那邊去回歸你自己啊！你要找啊！怎麼找呢？我們看很多禪宗的公案，禪師開示，有時候什麼話都不講，他就展現他的作用，然後給那個禪和子看，禪宗最有名的公案應該是從哪個公案開始？拈花微笑！世尊還沒說法的時候，拿了一朵花，這什麼意思？你自己去想，那如果我單純的想法，很簡單，這就是一個作用。誰在拿這一朵花？誰坐在下面微笑？誰？拈花微笑的公案就是這樣產生的，這個微笑比蒙娜麗莎的微笑還美！很多人都到羅浮宮去看蒙娜麗莎的微笑，我都在看拈花微笑。所以你現在要認得這個作用，這個作用哪裡來的？這個作用是善呢還是惡？「非善非惡，善又不善，惡又不惡。」如果你說非善非惡，那我就問你，你今天是造善業？還是造惡業？善業惡業還是你自己決定的，就看你怎麼用嘛！
今天來聽課，有的人聽了兩個小時的課，連一句話都聽不懂，這樣不錯，為什麼不錯？因為聽錯比聽不懂更糟糕。假設兩個小時有十分的法義，你聽幾分？我當然希望你能聽十分，但是不可能，為什麼？因為你沒有「如是我聞」。「如是我聞」的意思就是歸零，沒有任何的概念。因為你沒有歸零，所以沒辦法善用。歸零是無限！所以有時候我看到「如是我聞」這四個字，我感觸就很深。雖然我在上課，其實我很喜歡聽別人講話，包括其他法師在講課，憑良心講，我也很喜歡聽，包括不是法師在講，我也很喜歡聽，包括不是佛教的，我也很喜歡聽。我願意聽，我願意聽聽他對真理的看法，他對人生的體驗，他對生活的態度，他對生命的探討。憑良心講的，我願意聽。我也跟你們建議，我希望你們願意聽，就像我們禪心學苑的網站，因為已經成立十一年了，現在系統改變了，所以過一陣子禪心學苑要改版。既然要改版，過去的概念要全部拿掉，所以我就跟工程師講，我說：「禪，你不要以宗教的角度來看，禪就是自然，就是生活，就是單純樸質，就是平常心。你以這個概念去設計，而且我的顏色只要三種顏色，我要黑色，白色跟灰色，這三種顏色。」我為什麼要這樣講呢？也就是說，我們不要今天學了什麼，我們就認為自己學的東西最好，其它跟我們不同的學問，或是宗派教義就認為不好，對不對先擺一邊，先問問你的心，因為當我講你不對的時候，其實我就已經不對了，菩薩不應該有「我相」。這樣的概念如果大家不能領悟，如何能無心呢？叫你歸零，請你傾聽，你做不到，那你如何達到無心呢？
空卻見聞覺知，「卻」字原則上就是「不受」的意思。「空卻」最簡單的解釋就是說，你不應該執著，你應該放下。現在問題來了，我如何放下我的見聞覺知？我明明看到你，我明明聽到聲音，我明明接觸到外邊的世界，我明明有個想法，你如何叫我不執著我的見聞覺知呢？別人罵你，你會舒服嗎？「不舒服」，這個叫做聞，你一聽到馬上就不舒服。你眼睛看到有人很差勁，你會舒服嗎？「不舒服」。你只要一想到不舒服的事情，馬上就心情很不舒服。我們一般見到什麼？然後我們就執著什麼？那什麼東西最強烈？見、聞、覺、知，這個「覺」需要透過接觸，鼻子的嗅覺，舌頭的味覺，身體的觸覺。所以要修這個，原則上你可以找一項來修，也就是說，你看到不被影響，譬如說，你看到你的孩子不合你意，你的心情會不會被影響？「會」。這是屬於見聞覺知的什麼？「見」。你只要看到你的孩子的表現不符你意，你就會被影響。那我再問一個問題，如果你看到你的孩子表現得很好，你會不會被影響？「會」。講得很好。我們不論他表現好，表現不好，其實我都被影響，他表現不好呢？我不高興。他表現很好呢？我很歡喜。但問題呢？你都被影響，嗔心也起了，貪心也起了，平常心在哪裡？你已經失去了平常心！如何不被影響呢？關鍵在「即見離見」，「即見」就要「離見」。這個「離」就是不執著，聽到了不執著，那筆記有沒有抄了？抄了！這樣有用嗎？沒用！你這樣抄幾年了？「六十年了」。我一直解釋，你們一直抄，有用嗎？「沒有用」。我告訴你，一點用處都沒有。那如果這個不會，請問一下，談什麼修行？你修任何法門有離開這個嗎？這個不會你能離開紅塵嗎？你修任何的法，請問一下，有離開這個嗎？我現在講的不是理論，我現在講的是你日常生活，你日常生活會「即見離見」這個樣子嗎？會不會？「知道做不到」。知道，可是做不到，所以等於不知道，學道學這麼久，只學到不知道。在受持《金剛經》的同學舉手？受持《金剛經》不是早課念一遍，晚課念一遍，不是這樣的。那個只能講說，我每天讀兩遍《金剛經》，你會受持《金剛經》嗎？什麼叫做受持《金剛經》？就是你要依教奉行，二十四小時按照《金剛經》的教導生活，這叫做受持《金剛經》。那《金剛經》教我們怎麼受持呢？有一段最有名的話，六祖也是悟到了這一段話就大徹大悟，哪一段？「應無所住而生其心！」不要那麼快好不好，先講前面一段？「不應住色生心，不應住聲香味觸法生心」，好，這句話做得到，後面「應無所住而生其心」那句話才成立，前面這句話做不到，你會「應無所住而生其心」嗎？
這個見聞覺知，其實就是六根接觸六塵的反應，那六根接觸六塵的反應，如何「見色離色」，所謂「離色」就是不住，就是見色不住色。依此類推，聞聲不住聲，聞香不住香，「離」的意思就是不住，就是不執著。那你會說師父，很困難呢！我跟各位講一個訣竅，你先不要把它解釋成不執著，「不住」呢就是不停留。我們來練習，你起來，有沒有吹到風？「有！」風「住」還是「不住」？「不住」。有沒有聽到我在叫你？「有」。這個聲音住還是不住？「不住」。抬起頭來，白天有沒有看到天上的雲？「有」。住還是不住？「不住」。到溪邊有沒有看到地上的流水？「有」。住不住？「不住」。那簡不簡單？「簡單」。會了嗎？「師父，我有一個問題。」好，你說，「剛才師父跟同學對話的時候，比如說風吹來的時候風是不住，但是有涼涼的感覺，風吹來涼涼的感覺是身體的反應，這樣算不算住？」涼涼住還是不住？「住」。住在哪裡？「住在涼涼」。不是，我說停留那個時候？「他有感覺，比如說涼涼的感覺，因為有反應，那這樣算不算執著？」你被電電到，手會不會反彈？「會」。住還是不住？「有電的感覺趕快伸回來，那是住一點點。」你如果住，今天就不會坐在這裡了，你如果住，你就沒辦法坐在這裡了。任何的東西只要住，你就完蛋，風只要吹到你的臉，如果停在你的臉，你不是頭不見，那就是根本沒有風了；地上的水假設住，那個水就一定會發臭；天上的白雲假設是住，那一定不是白雲，那是畫的；如果我罵你，你一住，你就會抓狂。
為什麼你狂心不能止息？因為透過見聞覺知，你狂心能止息嗎？六根就好像是六個門，當見聞覺知進來的時候，都住在你的心裡，難怪你人生苦不苦？好苦哦！人生真是好苦！太苦了！為什麼太苦了？因為你都把那個六賊留下來了。我們家裡面有小偷進來，你不用擔心，我們最擔心的是小偷怎麼樣？不走。我沒跟你開玩笑，我講一個實例，在國姓鄉有一個道場，那個道場還蠻大的，道場裡面有裝監視器，有一天晚上做完晚課，差不多九點的時候，那個住持無意當中，看到監視器裡面有人翻牆進來，那個住持也很有智慧，就用擴音器跟那個人講說：「年輕人，這是寺院，這裡面也沒有什麼東西，你也不用翻箱倒櫃這麼辛苦，現在天色很晚了，所以你就走到哪裡，那裡有房間，你今天晚上就在那邊睡，明天早上起來，吃完早餐之後你再離開。」他就用擴音器跟那個人說。果然，既然住持這麼慈悲，天色也這麼晚了，那就不如留下來，結果真的那個年輕人就留下來，吃完早點之後從大門走出去。
小偷進來還是要出去，我們今天是小偷進來沒出去啊！六賊從六根進來就不出去了，難怪我們心不得清凈。《楞嚴經》裡面談過一個概念，旅館的老闆，他是常住，但是旅館來往的客人，卻是來來去去，如果客人進來都不走了，這個旅館的主人頭就大了。這樣你會了嗎？我這樣的譬喻你會了嗎？看到什麼就過去，聽到什麼就過去，接觸到什麼就過去，想到什麼就過去，你這樣會了嗎？我再舉例說明，早上起來，看到孩子還在睡覺，看到了，該做什麼你就去做什麼。來，你跟我打個招呼，「師父，晚安！」我不見得要回你話知道嗎？但是你看到了嗎？「看到了」。我不回你的話，你舒不舒服？「過去了」。這樣知道嗎？你看到說你跟我打招呼，我不回應，事實上你看到了，你不能說「我不知道」，你是知道的，但是看到了就過去。有沒有人說你長得很醜？「沒有」。大家都在騙你的啦！所以你聽到了對不對？「對」。聽到了就過去，那你的心是不是平常心？「是」。朋友欠我的錢，過去了，我一想到朋友欠我的錢，我就過去了。你只要一想到說，「哦！我護持師父也很多呢！」你只要一想到你就應該過去了，不然你會想在我身上得到一點甜頭，有什麼甜頭可以給你呢？只是拿當票給你而已。我現在講這個東西是理論嗎？實用。二十四小時當中你會這樣生活嗎？你會覺得這個道理很深嗎？自然界的道理就是這種道理，只是我們太不自然了。這個道理，法爾如是！所以所有的東西我只要一接觸，它何曾能夠留住。我講一個公案，趙州和尚去見南泉禪師，趙州就問南泉說：「什麼是道？」南泉跟他回答：「平常心是道。」趙州和尚說：「就這樣而已嗎？要不要清清楚楚？要不要明明白白地分清楚呢？」南泉就這樣回答：「知是妄覺，不知是麻木，道不屬於知或不知。」這裡的「知」就是見聞覺知的「知」。要注意這句話！你說知，那叫妄覺，你說不知呢？那就麻木不仁，形同草木。所以道不屬於知，亦不屬於不知。
你現在不是要聽理論，而是要去實踐。佛法貴在實踐，你應該去實踐，你每天去實踐「不住色聲香味觸法而生妄心」，時時刻刻看到你自己，只要一住，妄心就起。這樣的修行，二十四小時都在修，而且不用刻意用一個方法修。遇到任何的境界，任何的因緣，很清楚地看到，當下住還是不住？如果你會這樣，我就恭喜你，你要開始正式練習《金剛經》的受持了。佛法講八萬四千法門，八萬四千法門是方法，我剛才所講的「不住」，方便說就是一個方法。那佛說法四十九年，難道就只講這個方法而已嗎？不是，光是《金剛經》裡面就有很多的方法，譬如《金剛經》最後一段話跟你結論有六種觀法，你應該觀夢、幻、泡、影、露、電，你應該這樣觀察。那要不要觀六個？坦白說，一個觀過就過了，不見得要觀六個。問題是，你有這樣觀人生嗎？我舉例說明，我先談沒學佛法的人，沒學佛法的人他也會講：「人生如夢，人生如戲。」但是他有這樣看人生嗎？沒有。他會這樣講，但是他這一輩子假戲真做，都把夢當真實。那我們今天有學佛法，你現在講：「人生如夢、幻、泡、影、露、電」，你還多他講五個呢？但是你有這樣看人生嗎？請問一下，你是佛還是眾生？「師父剛剛講自己決定。」此一時，彼一時，你是佛還是眾生？「本來就是佛啊！」還在說夢話，你剛才不是說：「有，師父，我有觀如夢幻泡影」，你現在是在夢中？還是醒了？我們現在在上課是不是做夢？「活在夢中的話！」那你是佛還是眾生？「只是夢啊！」知道夢就好，不要在夢中說你是佛還是眾生。那請問一下，如果你醒了，那你是佛還是眾生？如果你醒了，醒了就醒了，醒了就好了，不要再說自己是什麼知道嗎？那個都是假名啦！
聽我這麼說，你會覺得：「按照《金剛經》的方式，如果我不懂『不住』，我不會『不住』，那我觀人生如夢可不可以？」當然可以啊！但是你觀人生如夢，我不知道你親不親切？比如說，你觀夢親切還是不親切？「親切！」我觀夢不太親切，夢這麼真實。那有的人是觀幻，只觀一個「幻」字，《圓覺經》裡頭有一句話：「知幻即離，離幻即覺。」《圓覺經》就觀幻，如幻三昧，知道幻，就覺醒了，當下就覺醒了。如果知道幻，就應該離了，離了之後，離相即佛。也不需要觀六個了，一個就好了。真的下功夫，一門深入，不用那麼多，就專門觀一個。
我過去常跟你們講說要觀無常，觀無常你容易懂那你就觀無常，無常就是幻。觀無常比較簡單，還是觀空？觀無常比較簡單。如果你覺得觀空比較簡單，你就觀空，觀空很直接。菩薩以空的智慧觀察世間，一切法畢竟空寂，一切只是假名，我過去在黑板寫很多的概念，無常、無住、無相、無念、無為，我說都一樣。你去查佛學字典都不一樣，那你知道我為什麼講都一樣嗎？「歸元無二路，方便有多門」，講這些就是要讓你不執著，切進去就是，重點都是如此。名相不一樣，般若經常常用「無」，常常用「非」，有時候又用「空」，有時候用「如夢幻泡影」，為什麼般若經常常這樣講？只要你不執著就好了，只是這樣子而已。
所以不要抓著文字不放，要「願解如來真實義」，要知道它的用處跟內涵。如果不明白這種概念，一定會死在文字下，就像無盡藏比丘尼問六祖《大般涅槃經》的法義，六祖跟無盡藏講他不識字，無盡藏覺得很奇怪，不識字能懂《涅槃經》的意思嗎？請問一下，那個文字是真理的本身嗎？不是。我們讀佛經，我們學佛法，要知道佛的意思，佛的意思不外乎就是，要讓你放下你的執著，止息你的妄想，佛不外乎就是這個意思而已。只要你明白佛的意思，朝這個方向來學習，我相信你應該進步很快，而且會覺得很輕鬆很受用，對佛經不會產生壓力，不然怎麼學都學不完，而且不能受用，因為光要了解那些文字，一輩子說不定都沒辦法，絞盡腦汁去研究那些文字，反而死在句下。所以佛經是誰說的？魔說的。我問你啦！佛經是誰說的？「佛說的」。講得很好，是佛說的。明白道理就是佛說的，被他所困就是魔說的。知道他在講什麼就是佛說的，為什麼？因為他讓我覺悟；你困在那裡，那你不是著魔嗎？現在會了嗎？
所以有時候教你觀無常，等一下又教你領悟就好，現在又教你如夢幻泡影，下個禮拜又教你無住、無相、無念，最後跟你講說你要有空的智慧。以上所談的道理一不一樣？一樣。這樣有沒有輕鬆？經典會這樣讀才輕鬆，而且很容易懂。那接著就看你了，在生活當中去練習，在日常生活當中用用看，看你會還是不會？那如果又抓住了，怎麼辦？如果又像磁鐵黏在一起，怎麼辦？也就是說看到什麼就黏什麼，聽到什麼就黏什麼，那應該怎麼辦？就不要再去想，就放下啊！我們禪心學苑的理念有四句話，其中有一句是「以經典為師」，曾經有人看了就跟我講說：「是不是應該以自然為師呢？」我說，你講的沒有錯，但是你自然看一輩子了你看到什麼？對啊！以自然為師沒有錯，你每天不是都看到這一切大自然的現象，你不是已經看一輩子了嗎？那你為什麼還看不出所以然呢？所以我們這一班同學有很多人喜歡看書，那我現在問，你們看書比較親切，還是看自然？我問這一句話真的是很真切，你們喜歡看書的人，代表說你看自然看不出所以然，也就代表這一本書你不會看。過去我一直捫心自問我自己，我問自己說，為什麼我看大自然沒有感覺？為什麼？我三十二歲正式教書，在三十二歲之前，有一天，我就問我自己這句話。很奇怪，人離不開自然，人法地，地法天，天法道，道法自然，我為什麼看不懂自然？我為什麼對自然沒有感覺？我為什麼看不出它有什麼道理？其實那時候我很惶恐，相當相當地惶恐，我在看書我在看什麼？所以從那一剎那開始，我開始學習看自然，看到今年也二十一、二十二年了。你看《易經》，《易經》在描寫自然界的道理，你看老子的《道德經》，整本《道德經》都是從自然界的道理講出來的。所以一般人自然看不懂，不得已，我們才看文字，才以佛所講的經典為主，所以我們看佛所講的話。但是看看之後，你還是要回歸自然，你不要遺忘它啊！真理在哪裡？自然界的法則就是真理，佛還沒出現之前真理就存在，「若佛出世，佛不出世，此法常住」
你自己要好好去體察一下，好好地去體悟一下，意思就是說，你在學習當中有時候是有盲點的，所以要多觀察，經典可以告訴你道理，自然界就不可以告訴你道理嗎？有一本經一直在告訴你自然界可以為你說法，你知道哪一本經嗎？說說看，你們耳熟能詳，你們一天到晚在誦的？「彌陀經」。西方極樂世界大自然時時刻刻都為你說法，不只是極樂世界的風聲、水聲、鳥叫聲，才會為你說法，我們這個世界的風聲、流水聲、鳥叫聲也會為你說法，是你自己聽不懂啦！他時時刻刻都為你說法。真理從來沒有離開我們，只是我們自己不懂真理。
即心路絕無入處，這個「心路」指的是妄想，也就是說你的妄想就生不起來。
但於見聞覺知處認本心，就在起作用的當下去認識本心。誰在起作用呢？心在起作用。你說性，意思是一樣。《華嚴經》有一句話把佛法的心要講完了，那句話就是「唯心所造，唯識所變」，因為這句話，後來佛法才分成法相宗跟法性宗。簡單這麼講，這個世界就是你心識所創造的。我們說唯識那個「唯」呢？唯就是唯一；或是說，除了這個心識，這個世界其它的萬法都是它變現的。這是很深的道理，自己要慢慢去體悟。但這個「識」從哪裡來？就是從性而來！這是方便的說法。為什麼說識從性而來？這個性就是空的意思。大乘佛法常談體、相、用三個問題，現在的現象跟作用從哪裡生起？從哪裡來？就是從那個體創造、生起而來。《道德經》有一句話：「有生於無」，其實這個「無」是空的意思；這個「有」是什麼？「有」就是作用，就是宇宙一切森羅萬象。一切作用及森羅萬象皆從哪裡產生、展現的？從「空」所體現出來的。
大乘菩薩要有空的智慧，整本般若經講的就是空的智慧，不能了解「空」，那就從「有」的角度，不能了解本體，那就從現象好好地體悟。佛法的核心，你要精通，但是不要多，比如當你懂了體跟用，或是體、相、用，你只要真懂，佛法你就懂了。整本《六祖壇經》他只談體跟用，《大乘起信論》則是用體、相、用來談。《道德經》是用「無」跟「有」來談，而孔子的《中庸》他用「中」跟「和」這兩個字來談。名相越談越多，意思懂了，都是談一樣的東西。好好體悟，不要再東看西看，好好體悟內涵。