然本心不屬見聞覺知，亦不離見聞覺知。但莫於見聞覺知上起見解，亦莫於見聞覺知上動念，亦莫離見聞覺知覓心，亦莫捨見聞覺知取法。
大乘佛法有幾個概念大家一定要清楚，就是什麼是體？什麼是相？什麼是用？我們常講說體、相、用，現象跟作用一定沒有離開那個本體，但是不可以說現象跟作用就是本體，這三個概念大家要清楚。我們第一個講體，這個性體，黃蘗禪師在這裡講的就是本心的意思。我們常講說「明心見性」，就是見這個性體。這個性體是什麼？這個性體就是一般所說的佛性。那佛性是什麼？佛性就是空，空就是體。一切萬相，一切法的本來面目，所有一切的本體，它就是空。所以我們說見性就是見到什麼？就是見到空性，這叫做體，而體會產生現象跟作用。比如說，見聞覺知是屬於意識，就是心識的層面，所以這個見聞覺知心識還是從這個空體所起，所展現的。所以日常生活一切的作用，都是空體展現。
那為什麼會產生這些見聞覺知的作用呢？因為六根接觸了色聲香味觸法六塵境界，六塵境界叫做相，又叫做境。六根觸到這些境界，所以產生了作用。那體呢？現在講的這個體，不是只有你的心體，這個體是所有萬事萬物根本的樣子，叫做一切法的本來。一切法本來的原貌就是空。這個概念大家要很清楚，假設沒清楚這個概念，對佛法是難以契入的。你的自性，或是說你的本心，其實就是空；看到的現象，就叫做境；看到那個現象，產生了反應，這些反應就是你的見聞覺知，這叫做作用。要清楚知道這三者的關係。我再重新再講一遍，以現象界的角度，現象是現象，作用是作用，空是空。但是以整體的角度，現象跟作用，它不能離開空體，因為離開了空體，就沒有現象跟作用可言，這個是大家自己要弄清楚的，弄清楚你才能明白中道的意思。
然本心不屬見聞覺知，亦不離見聞覺知，在「本心」旁邊寫個「體」，這就是體。本心不屬於見聞覺知，見聞覺知就是作用。我們要善能分別諸法相，以差別相來說，本心不是見聞覺知，但是以究竟義來說，本心亦不離見聞覺知。為什麼本心亦不離見聞覺知？見聞覺知其實就是本心的作用，所以它也沒有離開見聞覺知。我常作這樣的譬喻，我說「形影不離」，假設有身體，那必然就會有影子，但是影子不是身體；但離開身體也不會有影子的。所以一個有智慧的人看到影子，會去想影子是怎麼來的？是由什麼產生的？那一樣的道理，相信你不會討厭你的影子，但是就會討厭你的煩惱，那影子跟煩惱難道不一樣嗎？其實是一樣的意思。那現在問題來了，我說學佛重點在領悟，那你要怎麼領悟？你要領悟，煩惱從哪裡來？為什麼我會起煩惱？為什麼我的心會煩惱？是為什麼呢？以禪宗的角度講，這叫做「參」，你要去參透。要知道你有煩惱，才有機會解脫，如果一個人不知道他有煩惱，根本沒有機會解脫。那一樣的道理，有一顆樹才有樹影，有身體才有影子，察覺到影子，認為那裡面一定有個東西，就會去找那個東西是什麼？是什麼東西引起影子的？這個叫做參，你要會參。就像上個禮拜我記得談過一個拈花微笑公案，你要去找，是「誰在拈花？」是「誰在微笑？」聽起來這好像是老生常談，但是你始終搞不懂是「誰？」等一下我問同學，我問你什麼話，你就反問我什麼話，我問：「你要參是誰在聽課？」「師父，是誰在問？」「是我。」我是什麼？「師父，什麼是我？」「我看到了現象，因為現象讓我產生了感受，然後我有我自己的想法，因為知識、經驗、記憶讓我產生一個錯覺的「我」。你呢？」我現在所講的，我不知道你有沒有感覺到，你那個「我」就是一種錯覺，你那個「我」是怎麼來的？是根據我剛才所講的這些概念，你產生一個牢不可破的「我」。我剛才所講的其實就是五蘊，我們今天有一個牢不可破的「我」，就是因為五蘊相續的產生，你一直牢牢地把那個「我」的概念抓著不放。所以要慢慢去觀察，要慢慢去想，要慢慢去參透，如果沒有觀察，都不知道這個「我」是怎麼產生的。我們現在為什麼「我」的概念這麼強烈呢？它是怎麼來的你有好好觀察嗎？觀察，才會有智慧。我們說追求學問是往前推，要悟道是往後推，比如說，我看到了花，什麼東西看？我的眼睛看，眼睛能看嗎？我的心在看，那心是什麼？心又從哪裡來？這樣往後推，推到那個根本的本心，推到那個根本的本性。所以做學問是往前看，參禪、悟道要往後推，這樣觀察、體會，越來越深入了，會漸漸察覺到，那個之前你沒辦法察覺的東西，它越來越浮出台面了。你越來越可以感覺到，哪一層我懂，哪一層是我還不懂的。
在「不屬於見聞覺知」旁邊寫「不一」，在「不離見聞覺知」旁邊寫「不異」。這就是「不一不異」的道理，「不一」的意思就是說，他們兩個不能劃成等號。禪宗常講一句話，但是這一句話常常有人誤解，禪宗常講「青青翠竹，無非法身」，有的人他的腦袋是怎麼解釋的？翠竹等於法身，這樣對嗎？接著又講一句「郁郁黃花，無非般若」，黃花等於般若，這樣對嗎？以前你們在講這句話，你們有沒有覺得你的腦袋裡面是等號？不可以說它是等號，為什麼？如果翠竹就等於法身，翠竹明明是生滅，法身是不生不滅，如果黃花等於般若，那無情就等於智慧，所以你這樣的解釋當然是不對的。那難道禪師會把這兩句話講錯嗎？禪師沒有講錯，他只是講得很簡略，我們中國人好簡，我們運用文字也盡量都是言簡意賅的方式。所以禪師講的意思，他是怎麼說？他說「青青翠竹，無非是法身的顯現」，青青翠竹就是現象，無非是法身，無非是本體的顯現；「郁郁黃花，那就是般若的妙用。」那你這樣會解釋了嗎？所以劃等號不對。那劃不等號對不對？劃不等號也不對。不可以劃等號，因為它不一，也不可以劃不等號，因為它不異。所以說妙還是不妙？明白這個概念，才能體悟到中道，不明白這個概念，就很難體悟到中道，容易偏執一邊，無法悟到圓滿的道理。
過水偈：「切忌從他覓，迢迢與我疏；我今獨自往，處處得逢渠；應須恁麼會，方得契如如。」洞山良介禪師有個公案跟這個有關係。我們都知道從曹溪下來有五宗，其中有一宗叫做曹洞宗，曹洞宗的始祖就是洞山良介禪師，曹洞宗那個洞就是洞山，曹就是曹山，而曹山是洞山的弟子，照理講應該是講洞曹宗。洞山良介禪師開悟的時候講出一首偈，這首偈很有名的，因為他是過水而悟道的，所以這首偈又做「過水偈」，大家要好好去參透這首偈，這對你會有很大很大的幫助。我們今天來學佛，最主要是認識你的心而已，離開心之外，都不是學佛的重點，學佛的重點就是這一顆心。那我們來看這首過水偈：「切忌從他覓，迢迢與我疏」，良介禪師一開始，就講出一個重點，他說：「切忌從他覓」，這個「他」是指誰？有很多種意思，反正那個「他」只要不是你的心，就叫做「他」。舉個例子，比如說你一直想要追隨諸佛菩薩，一直想要找一個善知識，一直想要找一個明心見性的人，從諸佛菩薩，祖師大德，明心見性，一直到善知識，都叫做「他」。一樣的道理，你一直看經典，一直看論著，去書局買很多的書，一直在看，那個也叫「他」。然後你一直聽課，一直聽人家說，那個也叫「他」；而你一直去看外面這個世界，那個也叫「他」。你那個「他」，「他」多久了？好久了！「他」好久了！我不好意思講一句話「他媽媽的！」我已經修飾過了。「他」什麼他？我們有問題就想找人家。不要問別人，問你自己啦！你只是不老實而已，你真的不懂嗎？真的不會嗎？真的無解嗎？你只是不願意面對，只是不願意承認。如果你願意承認，不懂就說不懂，不會就說不會，自私就說自私，傲慢就說傲慢，你真的不懂嗎？你真的不知道問題出在哪裡嗎？我告訴你，你出在不老實。
你真的不知道煩惱從哪裡來的嗎？煩惱從哪裡來？煩惱從你的慾望來，從你的無知來，從你的抱怨來，從你的這一切點點點。你不知道嗎？你知道啊！那你為什麼要去覓「他」呢？要去找那個「他」呢？你要去找人家問，要去找書看，你找人家幹嗎？與其說你在逃避，不如說你已經習慣了，你已經習慣不看自己了。我們這一班同學有很多當老師的，有很多人都當老師當一輩子，我自己教書也教了二十幾年，我問一個真心的問題，你在教書，是教什麼？我不是說教哪一科的哦！我是問說你教書，到底是在教什麼？「教他們立身處世」。我不是在講這個，我在講，如果教書有用，如果這樣教他們就能聽，不要說別的地方，就我們草屯早就已經變成極樂世界了。縱使你覺得你認真教，他們可以知道你在教什麼嗎？有用就有用，沒用就沒用，當然他們自己要體會啊！所以所謂教，不是你認真教就有用，我舉個例子，我認真教觀念，我們一節課就教十個觀念，我們教過多少觀念了？已經超過三百六十五天了。所以坦白跟你講，第一、我不教你知識，第二、我不教你觀念，第三、我不教你佛法，給你猜，我教你什麼？「心法」。心法是什麼？就是認識自己啊！我用白話跟你講一個大家比較容易明白的名詞，跟各位分享一個心得，我教每一個人獨立思考，我只教這個，我這樣的教法跟那個「切忌從他覓」一不一樣？切忌從師覓知道嗎？不要在我身上找，我身上沒有東西可以讓你找。我之前講過了，從自己的自心下手，但是我補充一點，老師還是有啟發的作用，假如不需要老師的話，釋迦牟尼佛也不用來啦！雖然答案不在老師的身上，答案在自己的身上，但是老師是一個助緣，所以禪師才會這麼講：「早知道就一棒把他打死了！」你知道那一棒打死誰嗎？釋迦牟尼佛！但是那是很慈悲的一棒，因為佛來到世間，釋迦牟尼佛講的第一句話：「天上天下，唯我獨尊」，原則上還是要中道，不一不異啦！我只告訴你，要獨立思考，因為不獨立思考，根本沒智慧可言，永遠都是道聽途說。縱使別人告訴你是對的，也起不了作用，因為你沒有疑，沒有去破那個疑，你悟不了。
所以「菩提只向心覓，何勞向外求玄」，六祖講過這一句話，他更強調心中那一位大善知識，但如果你真的不懂，就要去請求善知識。「切忌從他覓，迢迢與我疏」，「迢迢」就是很遙遠的意思，如果向外去尋找，會離道越來越遠，會跟自己越來越疏遠，越來越不了解自己，沒辦法回家，沒有辦法親見自己本來面目，只是會越來越遠而已。我不知道你們有沒有觀察過，如果今天把你推到書堆裡面，有的人會一直看書，但如果把所有的書都拿掉，剛開始你會很痛苦，會很無聊，最後，會不得不看誰？看自己。或者，如果當有一天像魯濱遜漂流記，你一個人住在外面一座孤島的時候，相信那個時候你對自己，會越來越什麼？會越來越親近。今天作為一個修行人，我們不是刻意要去製造那個環境，而是要明白這個道理，如果明白了，任何環境都可以，如果不明白，那刻意去製造那個環境也沒有意義，就像刻意去閉關，有用嗎？沒有用。所以洞山良介的這首偈看起來很簡單，但是他已經告誡我們修行人一個概念，要切記一句話「切忌從他覓。」如果你真的想要修行，想要參禪悟道，一定要切記他講的這句話。問你內在那一尊佛幾個問題。第一、佛不做，為什麼今天流落當眾生？第二、逍遙自在的生活不過，為什麼過得這麼不逍遙、不自在？好好地，不斷去問你心中這尊佛，問他在幹嗎？為什麼要這樣不停地創造輪迴不息呢？
第二段「我今獨自往，處處得逢渠」，往哪裡？往自己的內心！往你的內在進去，看看你看到什麼？你會看到你的憤怒，你的抱怨，你的恐懼，你的不安，你會看到你自己的慾望，你的憂悲苦惱，你還會看到很多、很多的東西。再進去看，那些都沒有了。最後，你會看到黑洞，昏天暗地。每一個關卡都是什麼？都是又無聊，又恐懼，然後又是重複。這些概念不是形容詞，而是你自己去看，你就會看到你內心一直在重複。那個就是輪迴嘛！但是，有人可以陪你進去看你的心嗎？禪修是自己修自己，不是誰在教你，好好修自己的，沒有人可以陪你走進去，要切記「我今獨自往」，要有勇氣一點。有的人要禪修都要找人家陪，要打佛七都要邀同伴，有的人一個修不了要找一群人來共修，共修到最後到底是共修還是共業，我就不知道。現在還要注意一個概念，我特別要強調這個字「獨」，這個「獨」就是我剛才所講的那句話，「天上天下，唯我獨尊」，其實這句話就是一個公案。我現在有沒有在講話？「有」。你現在有沒有在講話？「沒有」。那是鬼哦！你在回答我就是講話嘛！不然誰在講話？說我在講話，不太恰當，說你在講話，也不太恰當，你知道為什麼嗎？你聽一下（筆從高處掉到桌上的聲音），看誰在講話？誰在講話？「自然界」。誰在講話？我現在講話跟那一支筆掉下去，都發出聲音，對不對？那誰在講話？「緣起」。這個就是一個禪機！不過禪機對現在的人都沒有用。當我們要去探討誰在講話的時候，不及你聽到這個（筆從高處掉到桌上的聲音），你忽然之間知道為什麼？就是這個樣子而已。那一樣的道理，它為什麼會有聲音呢？這叫因緣和合。它是單獨的，還是不是單獨的？它不能單獨，因為「此有故彼有」，所以它不是單獨的。只要是因緣和合的東西，必然是生滅法；只要是生滅的東西，必然是因緣合和的。因緣的東西，必然不是單一因素跟條件能成立的。
「我今獨自往，處處得逢渠」，今天就是要讓你獨，知道嗎？這個「獨」字的意思就是說，它不屬於因緣合和。那你知道他在講什麼嗎？「獨自往」這樣知道嗎？不要看了就迷失，不要聽了就產生很多的概念，獨自吧！這一朵花需要因緣，那請問什麼不需要因緣？空！不屬於因緣，那個叫做獨。「我今獨自往」那個公案自己要去參，他是講這個意思。也就是說，明白這個道理，能活在這一種狀態。接著洞山良介講「處處得逢渠」，一個見性之人，「一真一切真，萬境自如如」，處處他都可以見到，見到什麼？見到空，但也是勉強說空。套一句同學的話，「過去了，過去了。」
第三段是一個很重要的概念，「渠今正是我，我今不是渠」，這個「渠」，本來是渠道或是水的意思，但其實這個叫做水中的影子，因為洞山良介他過水，看到水中他自己的影子，現在這一段就是在描述他悟道的因緣。他這麼說：「水中的影子，為什麼正是我呢？因為有我，才有水中的影子，因為有性體，所以才有現象。因為有空體，才有作用。」所以這個概念並不否認那個現象，這句話原則上就是「不離」，但是「我今」呢？卻不是水中的影子，水中的影子是因為我才有，但是我不是水中的影子，這叫「不一」。前面那句話其實就是「不異」，「不異」就是不離的意思；下面這句話就是「不一」啦！你們不是每天在照鏡子嗎？在照鏡子的時候，你們都沒感覺鏡中的你，是因為有你，才有鏡中的影子，但你卻不是鏡中的影子。鏡中的影子跟你有沒有關係？有。但是他等同於你嗎？不等同。最緊要的，是在這句話悟道的，這句話諸位要好好地參。你不用過水，只要每天照鏡子的時候多留意，看看鏡中的你跟你這個人，到底是什麼關係？好好觀察，說不定你就有悟道的因緣。
最後結論「應須恁麼會，方得契如如」，你應該如此的體會，你才能跟你的真如本性契合。我們解釋洞山良介禪師的偈，其實就是為了解釋「本心不屬於見聞覺知，亦不離見聞覺知」。
但莫於見聞覺知上起見解，亦莫於見聞覺知上動念，亦莫離見聞覺知覓心，亦莫捨見聞覺知取法，現在有幾個很重要的關鍵，現在這一段話所描述的，幾乎是所有凡夫都會犯的毛病。我們先看到第一句話「但莫於見聞覺知上起見解」，在「見解」旁邊寫兩個字，寫五蘊當中的「想蘊」。這什麼意思？你看到什麼？你就馬上會想到什麼？你就馬上有自己的知見；你只要接觸到什麼？你自己的知見馬上就起來。這個是關鍵，關鍵就在這裡，為什麼關鍵就在這裡？不從這裡下手，是很難修行的，不從這裡下手，會一直造業。我們說這個叫做五蘊，當我們的五根去接觸五塵，本來是沒有什麼反應，一定要透過意根才會有反應，沒有透過意根是不會有反應的。透過意根之後，那個法塵才能成立。法塵成立之後呢？這個色法才能夠成立；接著，心法也跟著產生，它整個過程是這個樣子。那我現在簡略地說，假設這個色是六塵，當你看到六塵的境界，你必然會生起自己的感受，到這裡還純屬正常自然的反應。但現在問題來了，你現在會生起自己的想法，想法就是這裡所寫的見解。但現在黃蘗禪師跟你講說，在見聞覺知上不要生起自己的，這種想法，這種妄見，這種妄見其實就是一種偏見。
接著有一個很重要的關鍵，我作一個簡單的譬喻，比如說我現在聽到同學在罵我，我們反射動作是很快的，我聽到他在罵我，我一聽到他在罵我，舒服還是不舒服？一定是不舒服。只要我生起了不舒服的感受、想法，這個「行」是什麼？就是造業，這個行就是一種業，我必然會有所行動，必然會造業。所以在這個「想」跟「行」當中，你不要直接那麼快就起動作，你要在「想」跟「行」當中作一個什麼？間隔。這個間隔拖越久，越不容易造業。那有沒有方法跟步驟不要直接那麼快就起動作？有。我們這個「想」，就是一種業力、習氣，很習慣啦！就是不用思考，自然就反應，這個就是我們一種習氣、業力。我們今天在修行，就不要一下子就跟著業力跑，要有一股力量，叫做道力，道的力量。我現在講的是一種運用，修行的關鍵，這個「非」字的意思不是不想，這個「非」字的意思，就是跟前面的想法不一樣。
我舉個例子，我一開始的想法，我認為他在罵我，他在罵我比較氣？還是他在污辱我比較氣？「都很氣」。污辱我，我會更氣啦！對不對？一開始反應的想法幾乎都是不好的，因為那就是一種慣性嘛！剛開始一聽到，只要一聽到，其實就被影響啦！這個速度是很快的！但是被影響，你不要行動，你說：「師父，有可能嗎？」不是不可能。我現在所講的不要行動，指的是，你的身口意不要馬上就反應，你不要他罵你，你一拳就過去，這一拳先停一下，這不是做不到哦！是你做得到。也就是說，你的動作先不要反應，透過修行，你還是可以管得住自己的嘴巴，最起碼的要求，就是你的身口可以先不要反應。但事實上有沒有反應？有。為什麼？因為你的身體狀況已經反應了，人家只要一罵你，你的身體就已經有反應了。你有觀察過吧！只要我叫你，你的身體就反應了。所以呢？如果人家罵你你先不要回擊，你先靜下來，推翻你前面那個想法「他在罵我！」我現在先推翻這個想法。退一步，「其實他是為我好！」請問一下，如果他是為我好，這個感受會不會比較好？五蘊的運作不是單行道，你們不要誤會，當我的想法改變，我的感受，我的情緒，會不會稍微緩和一下？會。他是在為我好，然後我的情緒稍微緩和一下。但是你可以再靜下來，再思考一下，再推翻這個想法，「他不止為我好，其實他是我的大善知識。」注意看，這個「非」，又推翻了前面那個「非想」，其實他是我的大善知識，因為他這句話讓我有所啟發，讓我有所領悟。這樣你會用嗎？這三個「想」，我套一句孔老夫子講的話，叫做「三思而後行。」這樣，你不容易產生造業的行動。
你第一個「想」會造什麼業？你第一個「想」一定會造惡業；你第二個「想」說不定惡業會消失，說不定會造善業；第三個「想」，「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意」，會造什麼業？淨業！「識」就是第一個「想」的結果，你造的業它全部收編進去，它就進去了。這樣你會用了嗎？你不要小看這個部分，這個部分在心理學的心理咨商輔導當中，就是很重要一門情緒管理的課，就是他的想法會造成他的情緒，他的情緒會造成他的結果。只是心理學的情緒管理咨商輔導，沒辦法像佛法講得這麼細膩。
這裡講說「但莫於見聞覺知上起見解」，當你跟外面的世界一接觸的時候，不要馬上產生自己的想法；又說「亦莫於見聞覺知上動念」，在「動念」旁邊寫個「行」，這就是行蘊，就是六祖所講的「不要在境上起念」，然後讓這個念，念念相續下去。接著又說「亦莫於見聞覺知覓心，亦莫離見聞覺知覓心。」要注意這句話，離開見聞覺知這個作用，你要到哪裡去找本心？六祖講過一句話「淨心在妄中」，是對這句話最好的解釋，也就是說，斷了煩惱也沒有菩提，斷煩惱是方便說，不是究竟義。為什麼說斷了煩惱，也沒有菩提可言？煩惱是妄心，菩提是淨心。淨心在哪裡？在妄中。所以重點擺在菩提，還是擺在煩惱？重點擺在煩惱，要在煩惱當中解脫。請問一下，你現在是在五濁惡世還是極樂世界？如果重點擺在極樂世界，你現在就苦不完！
要活在當下，極樂世界就是蓮花，蓮花一定是長在哪裡？污泥。所以學道人不害怕煩惱。你說：「師父，我現在重點要擺在菩提。」請問一下，菩提是什麼東西？是芒果？還是蘋果？菩提概念抽不抽象？其實它不抽象，但對你來講就是抽象。然而什麼東西你比較容易入手？煩惱。煩惱對你來說比較具體。你去找一個抽象的東西，我問你，你怎麼學？「師父，我有煩惱。」很好，你準備，你開始要覺悟了。很好啊！哪裡不好？你知道有煩惱，那很好。為什麼很好？我也不會告訴你答案，我只會跟你講說，有煩惱你就去找答案啊！告訴你答案的老師一定不是善知識，他一定是庸師，良師一定不告訴你答案，所以我當庸師也當了很久了。「請問一下，諸佛菩薩還有沒有受蘊？」我不是他，你去問他，我只問你有沒有感受？「有」。那感受怎麼辦？你現在先解決你的問題，解決完了，你再打電話去問諸佛菩薩。所以六祖講「煩惱即菩提。」那個意境有很多種意思，如果你把它解釋成煩惱就是菩提，那就不用修了，這樣還修什麼？煩惱就是菩提，那菩提就是煩惱，這樣就不用談了。你要這樣解釋，煩惱就是生死，菩提就是涅槃，套一句《圓覺經》裡頭的話：「生死涅槃猶如昨夢。」煩惱的本質是什麼？空。涅槃的本質是什麼？空。你這樣認知代表你是個開悟見性的人。但是對沒開悟見性的人，他要突破煩惱，才能解脫。一個明白空性的人，他看了「煩惱即菩提」這句話，他不會誤會。但是對沒有悟到空性的人，煩惱就是菩提這樣的解釋會造成他混淆顛倒。簡單這麼講，對於沒有開悟的人來說，這個「即」就是你要突破煩惱，你才能覺醒，菩提就是覺醒，就是解脫。一個大徹大悟的人，煩惱的本質是空，菩提的本質也是空，他有「煩惱」這個名詞嗎？它的究竟義是一致的。但是對一個迷的人，煩惱與菩提是不一樣的，是全然地不一樣。
最後一句話「亦莫捨見聞覺知取法」，也就是說，你不要離開見聞覺知，然後去他處求法，這樣是不對的。你補兩個字，「亦莫捨見聞覺知他處取法」，這樣文意就很清楚。還是要善用你的見聞覺知，然後在這裡面看是迷還是悟，要在這裡面能夠悟到「不一不異」，若即若離，這樣這個見聞覺知，你才能夠在見聞覺知處悟到自己的本心。