今天顯得特別地清靜，外面的聲音越大聲反而會越覺得清靜，因為法爾如是，本來就是這個樣子。修行如果離開本來是這個樣子，修行會很辛苦，因為很刻意。修行不是刻意，是本來是這個樣子。修行要入無為法，無為法不是刻意的，本來就是這種狀態。這個概念早點懂，就會察覺到，過去的修行真是累死自己，你這樣教別人也是累死別人。但是現在大家對這個法還不能真實認知，這裡面有少數同學聽過我講《楞嚴經》，《楞嚴經》裡面有二十五圓通，二十五圓通就是二十五個修法，每個都是第一，對修的人來講，他修的那個法就叫做第一。這代表什麼意思？代表那個第一是最好嗎？不是。是代表他對這個法堅信不移，是這個意思。
只要懂一法，就可以大徹大悟。我剛才引二十五圓通是來證明說，經典上講大家都是第一，大家都能夠大徹大悟。我們今天學佛一個很大的盲點是，你學很多的法，但是對這些法都沒有信心，你學無常，對無常沒有信心；你學空，對空也沒有信心；你學念佛，對念佛也沒有信心；你學觀呼吸，對觀呼吸也沒有信心。你漸修，對漸修也沒有信心；你學頓教，對頓教法門也沒有信心。那你對誰有信心呢？比如說我們今天教＜傳心法要＞，你對黃蘗禪師講的東西會懷疑嗎？或許你不懷疑，但是你會懷疑我講的，是對還是不對？你的腦袋是不是永遠都是這樣狀態？縱使你不懷疑師父講的是對，你有辦法開悟見性嗎？這樣何能了？什麼叫何能了？也就是說，對我可以不用有信心，但是對你自己不可以沒有信心，為什麼？因為對你自己沒有信心，就會像一闡提一樣，斷佛種性。也就是說，這個對自己沒有信心的概念，會阻礙你生生世世沒辦法大徹大悟。但是當你對自己有信心，自然會對我有信心，為什麼？因為你會聽到我到底在講什麼？而因為你對自己沒有信心，所以對別人講的東西到底是講對還是講錯？其實也不知道。所以我說道理很簡單，什麼法都可以開悟見性，就像我現在黑板上寫的這一句話，這句話是六祖講的。那成佛這樣簡不簡單？了解的人當下就是；不了解的人，三大阿僧祇劫也沒辦法悟。
所以你學那個法，懂那個法，就在那個當下，就可以見性，只是這樣子而已。我可以跟各位這麼講，越了解法的人看起來越不像修行人，看起來越像平常人。越看起來像修行人的人，他就是拿一個法在修。佛性不是修來的，真理也不是修來的。只要是修來的東西，他是暫時還是永恒？暫時。只要是修來的東西，一定是暫時的。比如說，我現在心很亂，我現在修定，只要用功修到最後，果然會暫時獲得平靜，你應該都有這樣的經驗。對啊！本來心不靜，然後趕快制心一處，趕快好好地念佛，趕快好好地觀呼吸，趕快好好地觀心，或是趕快好好誦經，不然就用觀音法門靜靜地打坐，這樣子用功一段時間，會得到暫時的平靜。但是那個平靜可以永恒嗎？你已經試這麼久了，你可以得到永恒的平靜嗎？你這樣修永遠都不會得到真正的平靜，因為真正的平靜不是這樣修，因為真正的平靜根本就是，沒有什麼東西可以修。
「佛說一切法，為除一切心」，今天之所以不平靜，是因為太多心，三心二意，然後又想辦法要去止息那些心，要去掃三心，除四相。弄到最後，塵勞一場，還是六道輪迴。想要開悟見性，一切賢聖一定是無為，跟無為背道而馳，能開悟見性嗎？我們對所有解脫者都叫他阿羅漢，阿羅漢又有個稱呼，叫做無學，四果阿羅漢就叫做無學。解脫是學來的嗎？這個「無學」的意思，不是說沒有東西可以學，而是說解脫不是學來的。那它是什麼呢？六祖說：「何其自性，本自具足。」所以他不是學來的。我們現在腦袋都轉錯邊啦！你們都拚命學，然後拚命有為，你們拚命學就是有學，你們的拚命修就是有為。有學都不能解脫，跟你講的很白啊！不是學來的，也不是你們修來的，那是什麼？是本來就有的，你自己不知道，只是這樣子而已。這樣夠簡單吧！所以現在看看你的修行方式，有沒有跟它抵觸。你們幾乎都是抵觸，我不蓋你啦！跟你這樣說你還覺得很懷疑，對不對？你相信「言下大悟」這句話嗎？相信！聽完當下就大悟了。意思是說，你聽完之後，也不用去樹下坐七天，世尊的弟子聽完之後去樹下坐七天就證阿羅漢，我告訴你，你聽完之後不用坐七天，聽懂當下就結束了，言下大悟，一了百了，不受後有，所作已辦啦！這叫阿羅漢。所以你要相信，真的要相信，如果不相信，憑良心講，那個概念會讓你很痛苦，那個概念是邪見，意思是說，你怎麼學，都不可能開悟。很多話我已經講那麼白，很少人講這麼白話啦！是只有我比較白目而已。
「人法地，地法天，天法道，道法自然」，這就是無為。「眾生本來成佛」，本來就具足，至始至終我都相信，我只在證明這件事，如果我證明這件事，那就代表我始終相信。《圓覺經》裡面講：「眾生本來成佛」，我不會懷疑，但是你會懷疑啦！懷疑本來你是眾生，相信本來你是眾生。我不只是相信眾生皆有佛性，我是相信眾生本來成佛，世尊成佛時講說「奇哉！奇哉！大地眾生皆有如來智慧德相！」每個人本來就具足啊！真是奇妙啊！每個人本來都是具足的。所以聽我的課不是叫你回去好好整理，也不是叫你回去好好修。如果你回去好好修，就不懂我意思。會修行的人無法可修，他就是本來具足，你要叫他修什麼？他本來不具足，缺好幾塊，所以回去補一補，修到本來具足，那不是笑話嗎？所以明白了就明白了，不明白你就繼續受苦，受什麼苦？修行本身就是一種痛苦，我有說錯嗎？你覺得修行本身是一種快樂嗎？只要是刻意去做那件事，本身就是一種痛苦。這樣的概念，現在的法師很少人這樣講，但是所有開悟的禪師，他們都這麼說！大家到處問，因為大家都是沒有開悟的人，大家的想法都一樣，所以你就想跟大家一樣就好了，這樣比較保險。你如果說「本來具足，無法可修」這種想法，你跑到哪個道場，人家會笑，會罵你說：「狂妄！自大！」其實這些想法都是佛經記載的，都是開悟的祖師大德他們講的話，沒有一句不是他們講的，那個都是過來人講的話。但是別人聽到會笑，為什麼會笑？因為那叫做下士嘛！上士、中士、下士，下士聞你這麼講，他一定會笑，他一定會哈哈大笑。所以老子怎麼說？「不笑不足以為道」啊！老子講得很清楚。所以看你是要每天時時刻刻哈哈大笑，笑在你的內心裡面，然後讓別人都把你當成瘋子，還是你要當跟他們一樣的人，然後你每天都跟那些人一樣苦哈哈？你們繼續培養感情吧！培養以煩惱換煩惱的感情吧！繼續玩這種遊戲吧！我從不把佛法當成人情，如果把佛法當人情，我就沒辦法跟你講真話。招攬信徒就是要把佛法當人情才能招攬信徒，如果為你好，我就不把佛法當人情，我就直接坦白跟你說，我說你這樣修，是永遠悟不了道。
不即不離，不住不著，縱橫自在，無非道場。
我們今天就講這一句話，這句話懂就結束，懂就是所作已辦，這一句話懂，問題就講完了。我們先表面上的解釋。「不即」是什麼意思？「不即」就是不親近的意思；「不離」就是不疏離的意思；不親近，然後也不疏離。認識我的同學都知道，我常常有一句話掛在嘴邊，我常這麼說：「跟人在一起要學習不即不離。」其實「不即不離」是真相，是不用你學習的，那才叫無學。黃蘗禪師談「不即不離」，那六祖怎麼說？六祖說：「不取不捨。」文字不一樣，內涵是一樣的，完全是一模一樣的意思。那我們今天學佛，首先要明白什麼叫做意識心？所謂意識心就是妄心。又要明白什麼叫做真心？《楞嚴經》一開始就談這個問題，就是「一切眾生，從無始來生死相續，皆由不知常住真心，性淨明體；用諸妄想，此想不真，故有輪轉。」眾生皆由不知常住真心，所以眾生不斷地輪迴，《楞嚴經》開始就要讓你了解真心跟妄心。那什麼叫妄心呢？有取有捨的心就是妄心，就是意識心。請問一下，你現在是不是有取有捨的心？「是！」所以那是妄心，那是意識心，依妄心修行，了不可得，以意識心來修，怎麼有辦法成正果呢？妄因怎麼會得到正果呢？妄因只會得到妄果！一定是如是因，如是果，真因才能夠得到真果嘛！
你為什麼有得失心？「不明白」。沒有錯。不明白什麼？「不明白真相」。講得很好，意思是說，本來就是生滅的東西，但是我們認為真實有。我們常講說：「於一切法，不取不捨。」有為法跟無為法，統稱叫一切法，那一切法有沒有包括我這個人跟你們？「有」。所以今天的問題出在哪裡？這個「不取不捨」不用你修，你不用多此一舉。我們今天顛倒的是在不懂這個，不懂這個就叫做癡，不懂這個就叫做無明，不懂這個就會起煩惱，不懂這個所以落入生死，不懂這個所以輪迴不息。那這樣有清楚嗎？我都講完了，有清楚嗎？就是不懂這個，然後都要修。你是要修什麼？不懂這個你的修行都是生死業，這不是我講的，是禪師講的。現在你修也生死業，沒有修也是生死業，為什麼？因為這個不懂。如果懂了，這個哪需要你修？這個不取不捨，哪裡刻意要不取不捨，是你懂了之後自然就是這種狀態，這樣才是無為，這個懂了，自然就無為。我做一個很簡單的譬喻，比如你有兩個存摺，你將甲存摺裡頭的一百萬存到乙存摺裡，你有沒有得到一百萬？沒有。但你將甲存摺裡頭的一百萬存到乙存摺，然後你以為你失去了一百萬，那你也是愚人啊！我們為什麼會有得失心？因為你活在「有」跟「無」的狀態，因為「有」，所以才有「得」的心，因為「無」，才有「失」的心，你是活在這種狀態，你被你自己騙了，只是這樣子而已。沒有得失的心叫什麼心？平常心。平常心就是你本來的樣子，你有得有失的心，不是你本來的樣子。「佛說一切法，為除一切心」，佛說一切法就是為治你起的這些心，你為什麼會起這麼多的心呢？因為你迷，只是這樣子而已。所以大家重點要擺對，你們重點擺在修，我說你們擺錯方向了，開悟見性不需要你修，是你要去了解，所以言下可以大悟，當下了解就可以大悟，只是這樣子而已。如果是修，言下怎麼有可能大悟，因為修一定會掉入時間差。真理離開時間跟空間，你們永遠要記住這一句話，不要掉入時間差，那是個陷阱。六祖大師講說「於一切法不取不捨」，面對一切法，只要能夠不取不捨，當下就能見性成佛。六祖大師這句話是真話，但是一般人的腦袋是不相信的，所以沒辦法這樣子修，這句話不是修來的，這句話是領悟的，不是修來的要怎麼去修呢？
那我們迷在什麼？迷在對一切法不了解。所謂一切法大概歸類成兩類，叫做有為法跟無為法，聽佛法你會得到一個知識，所謂有為法叫做生滅法，無為法就是不生不滅，這是你的知識，但把這兩個分開，那是錯的。這是兩個嗎？這是一個。有為生滅的東西一定是現象，生滅的現象，說是有還是沒有？你看到一個「有」，然後看到這個「有」它在變化，接著你把無為法當成空。但是你們現在學佛，你們不會講空是沒有。「空」跟「有」能夠拆開嗎？沒辦法拆開，為什麼沒辦法拆開？因為「空」，是依據這個「有」而建立的，「空」依「有」而立。有為法是諸法因緣生，那無為法呢？也是。有為法是諸法因緣生，無為這個概念難道不是從有為的概念生的嗎？請問一下，佛的概念，是不是依眾生的概念而生的？是嘛！那天堂的概念，就是依地獄的概念而生的嘛！同樣的道理，悟就是因為迷的概念，所以才談一個悟的嘛！所以它們兩個沒有關係嗎？有。「諸法因緣生，諸法因緣滅，我師大沙門，常作如是說」，你們不要把諸法因緣生的概念，當成是小乘的教導，這樣講是錯誤，其實五乘都沒有離開諸法因緣生的教導。從諸法因緣生建立了六道，建立聲聞、緣覺、菩薩，一直到成佛。所以你把法看成大乘跟小乘，這個是不懂法的人。《金剛經》講：「諸法平等 無有高下。」不要把法分大小，法本身沒有問題，是你的領悟力的問題。就像一般人都不見得會說樹比小草高貴，那你學佛之後，掉入這個是大乘，那個是小乘，大小乘是你的程度問題啦！六祖跟你說要「識自本心，見自本性」，所以一切法的本來面目是什麼狀態？一樣啊！講一切法就涵蓋所有的概念，那一切法的本來面目，跟你的本來面目一不一樣？一樣。沒有不一樣的。一切法本來面目是什麼狀態呢？有為、無為畢竟空。畢竟空是什麼意思？你或許會講說它是空，你這樣的解釋，怕你有點講錯。當我們單獨談一個「空」，那是因為「有」的關係，所以我們才談「空」。畢竟空這個概念出自六百卷《大般若經》，世尊講佛法，般若講了二十二年，這個很明顯地告訴你，學佛就是要有智慧，不然你怎麼覺悟？六百卷《大般若經》假設一卷一萬字，六百卷就六百多萬字，其實核心就在談這個而已。那畢竟空是什麼意思？所謂畢竟空，就是「有」不可以執著，「空」不可以執著。為什麼不可以執著？因為一切法不可得，諸法究竟不可得就是畢竟空的意思。
諸法究竟了不可得，無一法可得，《心經》說「無智亦無得」，六祖說「自性無一法可得」，東講西講，其實就是講畢竟空的概念。很多經論都可以看到這樣的概念，問題是你沒有領悟這個概念？東找西找，你還在找什麼？本來面目的狀態就是這種狀態，很多經典都可以證明。《心經》裡面有一句話：「諸法空相」，那個「空」是畢竟空的意思，那個空相就是實相，就是諸法本來面目。那個「空」要作畢竟空解釋，你才不會掉入「空」「有」相對的概念。再來，《金剛經》有沒有這樣說？有。但是《金剛經》它不直接用「空」這個字來形容，《金剛經》裡面有談一個名詞叫做虛空，它用什麼話來描述畢竟空呢？「凡所有相皆是虛妄」，它用這句話來談畢竟空。那《法華經》呢？我們都知道《法華經》是一本談諸法實相的經典，它在談一佛乘，所以《法華經》裡面怎麼談？它說「諸法從本來，常自寂滅相」，就是在談這個。本來，你的本來面目，跟諸法的本來面目都一樣啦！所以大家在幹嘛！只要恢復本來，不要跟你本來面目不一樣嘛！六祖說：「本來無一物，何處惹塵埃。」當然，六祖講這句話還沒辦法談到畢竟空，但是每一本經，每一本論，每一個開悟的人，都告訴你真相，都告訴你實相，實相是什麼？就是「一切法畢竟空寂」，這個就是你的本來面目，諸法的本來面目。一切法畢竟空寂，如果言下百分之百地了解，其實當下就大悟了，就結束了，也就是說，你的生死當下就解脫。但是你不懂就沒辦法，就要看你什麼時候才會懂？回去不是修啦！回去是什麼時候把它搞懂啦！這樣知道嗎？是什麼時候把他弄懂，不是修！
畢竟空我再講一遍，畢竟空就是不可以執著「有」，亦不可以執著「空」，因為「空」跟「有」都是諸法的概念所生的，所以一切法究竟都不可得，不可得亦不可得。《金剛經》講說「一切有為法，如夢幻泡影」，難道無為法你就抓著不放嗎？「有」都不可得了，「空」可以得嗎？都不可得。那是什麼狀態？就是中道，畢竟空其實就是中道。如龍樹菩薩所說的：「因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦是中道義。」真相是中道，說「空」不對，說「有」也不對，「空」跟「有」都不可以執著。但是「空」跟「有」誰先出現，它同時出現，同時都不可得。比如說，現在有聽我在講話嗎？「有」。這個「有」有沒有出現？這個「有」有出現，但是這個「有」在哪裡？這個就是「空」，看到了嗎？你說師父，我知道，原來真理就是「空」，你這樣講也不對，因為你明明剛才有聽到我講那句話，但是我在講那句話的同時，「空」有沒有存在？同時存在！都是同時存在。所以你執「空」不對；執「有」不對，一切不可得，畢竟了不可得，不論你從什麼角度來說，都是不可得的。我再舉個公案，慧可說他的心很亂，是不是「有」？那達摩禪師說：「將你的心拿來，與汝安」，慧可當下是不是體悟到「空」？「是」。然後達摩禪師說：「我已將你的心安好了。」對慧可來講事實上已經安了，但是如果達摩禪師再說：「好，那現在將你安的心拿出來」，他又了不可得。你那個凡夫的心是了不可得，當有一天你開悟之後，那顆悟的心可得嗎？了不可得！所以我剛才開宗明義跟各位講，我說你是在修什麼？你現在沒開悟你的心了不可得，開悟之後你的心也一樣，是了不可得啊！只是你自己不知道而已！開悟的人，他「空」、「有」有沒有同時出現？迷失的人，「空」、「有」有沒有同時出現？那我說你本來成佛怎麼不對？你看哪裡不一樣？你只要明白這個概念，哪裡需要我教你如何不取不捨？悟道的心境是修來的嗎？需要你修嗎？悟道者的心境就是不取不捨，不取不捨就是平常心。平常心假設是修來的，能叫平常心嗎？只要修來的那種心叫做不平常，它就變成刻意的心啊！
所以為什麼我一直強調「道不屬修」，六祖也說「道在心悟」，就是悟這個不取不捨平常心。道在心悟，豈在修啦！「豈在坐」就是修啦！這個概念轉不過來的人就是拚命修，不知道在修什麼？我也看不懂你到底是在修屋頂，還是修水管？所以黃蘗禪師講「不即不離」是修來的嗎？他自然就是這種狀態。我今天只告訴這件事，你什麼時候弄懂這個你什麼時候開悟，這樣就結束了。後面，我就可以把嘴巴掛在墻壁上，不用那麼雞婆啦！要跟你講什麼？吃飽沒事幹。如果這個不悟，我跟你做七世夫妻，整天都講給你聽也沒有用，是越講越吵架而已。
這個法又叫第一義諦，第一的意思就是究竟，就是沒辦法再超越。畢竟空又叫做中道，又叫第一義諦，是最究竟的道理，最究竟的道理就是很輕鬆的道理，沒有比這個更直接了當的，最究竟就是這個答案。今天所有的問題是出在這裡而已，根本不用一天到晚去學要用什麼東西來修？最重要的是要好好地領悟。那為什麼釋迦牟尼佛《大般若經》要講六百卷？為什麼要講二十二年？難道我會比釋迦牟尼佛厲害嗎？我不需要講二十二年嗎？你不用笑，人家二十二年哪裡都是那一班，我們現在講的都是這一班，人家早就畢業了，人家是不同班啦！所以如果聽我的課，超過兩年還不開悟就要深自檢察，你知道嗎？畢竟空這個概念我再講完整一點，「一切法畢竟空寂，隨順世間立假名」，程度比較高的聽完這句話就開悟。佛說一切法是真名還是假名？都是假名！眾生跟佛是假名，天堂地獄是假名，生死涅槃是假名，娑婆極樂是真名嗎？還是假名。這些話是我胡說八道嗎？我怎敢胡說八道，我還要當人，我不要長尾巴，講錯要當狐狸呢！《圓覺經》不是這樣告訴你嗎？「生死涅槃，猶如昨夢」，既然生死涅槃如昨夢，那世尊為什麼要告訴我們說生死很苦啊！涅槃才能常樂我淨哪！世尊為什麼要這樣講？因為這些都叫假名，立這些假名有用意嗎？當然有用意。就像你要鼓勵一個人，你說要好好讀書啊！以後你才會成功，成功是真名？還是假名？假名。你要好好地學習啊！以後別人才看得起，這些都是假名，現在講的任何的概念都是假名，我們的思想都從假名而來的。但假名從哪裡來？從一切相來。先有假名還是先有蘭花？先有蘭花！先有了這盆，你才會為它安個假名，叫做蘭花。你的兒子是先有你兒子，還是先有名？你說：「師父，他還沒有生出來，我就取好了。」他雖然還沒生出來，但還不是你先懷了兒子，才取那個名字啊！所以要先有一切相，我們才把它安一個假名，那請問這個相是真的還是假的？假的。所以這個名詞是真的還是假的？假的。老子說：「名可名，非常名。」為什麼「非常名」？因為都是假名。今天說你開悟了，也是假名。為什麼我們禪心學苑的網站不開闢疑問解答專欄？因一切都是假名，我講東，你講西，在那裡爭辯是要辯到死哦！真理沒辦法用Email這樣回答，坦白說，根本沒辦法這樣子回答，只是越講越亂而已。不如嘴巴拉鍊拉起來，不要講話，靜靜地沒事情，這個拉鍊拉起來也是假名，沒有什麼東西可以拉的。
所以你現在的煩惱是真名，還是假名？假名！那你講講看，你現在是在煩惱什麼？一切法畢竟空寂，都是假名，假名就是「有」，一切「有」都不可得，都不可執著。「剛才師父講畢竟空等於中道，等於第一義諦，那我有個疑問，比如說我蓋一零一大樓，那有沒有可能說，不從一樓地基開始蓋，就直接蓋二樓？」你昨天做夢夢多久？你昨天夢十分鐘好不好？那你的夢境是夢當中的第一分鐘先開始？還是夢境最後那十分鐘才結束？「都是虛幻的！」對嘛！你不是自問自答嗎？從頭至尾何曾不是畢竟空呢！「師父，我的意思是說，比如我們對那個所謂的色受想行識，剛開始當然要先知，就是知味、知幻、知離，然後到少味、少幻、少離，最後才能達到無幻不離。」你要這樣修，我也不反對啦！懂我意思嗎？你最好現在就悟，但如果要回去慢慢悟，我也不反對。對畢竟空的概念，我建議先從認識假名開始，世間一切都是假名。那天，台北班有同學問我一個問題，他說：「師父，我聽那麼多法師在上課，你最會變，你講的法那個名相變來變去。師父，你為什麼會變？」我說，很簡單嘛！釋迦牟尼佛可以創造假名把我累死，我不會創造假名把你們累死哦！我也會創造假名把你們累死啦！你們敢創造嗎？你們就是不敢，所以你們講出來的話都是佛話，人家一聽就知道這種都是消化不良，因為你不明白那叫做假名，所以你都吃人家的甘蔗渣，那個甘蔗汁都佛祖喝去了。這個授權書釋迦牟尼佛已經拿給我了，我喝甘蔗汁啦！我有權力講，你有沒有權力？你當然也有權力講啊！但是你為什麼不敢講？因為你被假名綁住，你被這些名相綁死。你怎麼那麼死板？死板的意思就是腦筋硬梆梆，就是一切畢竟有，你都「有」東西你沒辦法變嘛！
我常作一個譬喻，假設這個教室空間什麼東西都沒有，請問一下，它的擺設方式可以幾種？無限種！這個不就叫般若智慧嗎？這樣懂了嗎？那就是畢竟空啦！你如果畢竟空，就隨你畢竟有，隨你講假名，講什麼假名？「應以何身得度者，即現何身而為說法」，普門品就開了。但你就偏不講活人的話，專門講死人的話，你活著，你為什麼不講你的話給我聽？因為你根本就不懂這個意思。你聽得懂，你回家就變一個人，你的講話就辯才無礙，跟以前都不一樣。「師父，上個禮拜你有講那個『想、非想、非非想』，那我們今天在靜坐的時候，外面在吵，我第一個念頭就想到師父講的那個『想、非想、非非想』，如果我沒想到師父講的那句，我還會被那個很吵影響。可是我想到師父講的那句，我就想到說非想」我今天教的，連上星期教的也不需要，那是要拖延，所以講那些話給你聽。「師父，我的意思是說，我馬上可以在那邊想說，人家在做那個是他們的習俗，然後我還進入到『非非想』，剛好是一個很好的境界，我可以停住在我的呼吸點，完全不會受它影響，所以那三十分鐘我就進入『非非想』，我就真的沒受影響，這是要感謝上個禮拜師父獨創的那套『想、非想、非非想』。我去爬山的時候，我跟我同伴講，我說師父講的『非想、非非想』，我就套用這個來，我遇到什麼境界，我就用到。」你今天有學到這個沒有啦！把你的知見、概念都放下，就能體悟畢竟空。接著，就能夠隨各人的因緣，隨每個人的根器，每個人的程度，就可以隨緣度化，就可以隨緣為人說法，有學、沒學、有信教、沒信教，都會為他們說法，只要沒辦法善巧宣說，就代表你不懂畢竟空，所以不能隨順世間立假名。把這兩句話參透，就可以大徹大悟，《大般若經》也完全了於心。只要參透這兩句話，回去看《金剛經》，就完全看懂它在講什麼，它再怎麼講，核心就是這兩句話：「一切法畢竟空寂，隨順世間立假名。」這兩句話就是中道。