頓悟這件事情，過去在禪宗公案裡面都看到了，但是不曾相信會發生在你身上。人是有可能言下大悟的，我們又如何將這樣的可能變成必然呢？那是決定在你自己。所有的事情，因緣到了它自然就會發生。有人看經典他能看到心開意解，有人聽課能當下深解義趣，心與法相應，當下就進入那種狀態。但是因緣能具足與否還是決定在你，也就是說對你自己要有信心，對這個法要有信心，這樣的話，你契入的因緣隨時會產生。
「不即不離，不住不著，縱橫自在，無非道場。」這句話言下會了，所作已辦，事情就了了。「不即不離，不住不著」，其實就是六祖大師所講的「不取不捨」。但是「不取不捨」不是修來的，就像平常心也不是修來的一樣。修來的一定不是平常心，一定不是一種最自然的狀態。所以重點不是擺在「不取不捨」，也不是擺在「不即不離，不住不著」，重點是擺在前面「於一切法」那句話。我們學佛在學覺悟，但是你不懂宇宙人生的真相你怎麼覺悟？不懂得自己你怎麼覺悟？沒有見到你自己本來面目你怎麼覺悟。表面上我講很多的名詞，其實它都是一個答案，就是諸法實相，諸法實相是你本來面目，你本來面目就是宇宙人生的真相，是一樣的。現在問題是什麼？問題是我們沒辦法知道諸法實相。大家都覺得說，這個實相很困難呢！它就擺在你眼前，只是你自己不明白，你只要明白，不就得了嗎？諸法實相擺在你眼前，這叫做真理無處不在，百姓日用而不知。你每天在看，每天在用，但是你不知道真理長什麼樣子。真理沒什麼樣子，實相無相，它那有長什麼樣子！
談到一切法，一切法包括世間法、出世間法，有為法、無為法，有漏法、無漏法，善法、惡法，聲聞法、緣覺法、菩薩法、佛法。「一切法畢竟空！」畢竟空的意思就是不可得，因為不可得，所以說畢竟空。有為法不可得，無為法亦不可得；世間法不可得，出世間法亦不可得；六凡不可得，四聖亦不可得。假設你沒有這樣全然地去領會，學佛會學得很苦，在學習過程中會生起矛盾，會因你看的經典不一樣，佛所講的概念會讓你覺得無所適從，你不知道怎麼融會貫通。學佛的重點在智慧，不管學那一宗都一樣。我們講禪，禪也沒有離開般若智慧，我們看六祖惠能大師，第一次為大眾開示的時候，第一句話怎麼講？「總淨心念摩訶般若波羅蜜」。有一本經叫《摩訶般若波羅蜜經》，這本經是鳩摩羅什大師翻譯的，龍樹菩薩為這本經作了一個註解，叫《大智度論》。玄奘大師翻譯的六百卷般若經叫做《大品般若經》，般若經有《大品般若經》、《中品般若經》、《小品般若經》，另外有一卷《金剛經》，也有一本兩百多字的《心經》。不管你學天台、學凈土、學唯識，都沒有離開般若。佛法目前歸納起來就只有兩個學派，一個是般若學派，一個是唯識學派。這兩個學派表面上看起來不一樣，其實它的教授是一樣的。為什麼一樣？世間的一切都是唯識所變現的，你現在所看到的一切現象都不是真實的，這跟《般若經》所講的道理一模一樣，也就是一切法畢竟空，無所有，不可得。佛法的核心就在這裡，從這裡作出發點，學習佛法一定不會偏差，這個就是一個總源頭。
那一切法的本來面目是什麼？我的本來面目是畢竟空，你的本來面目也是畢竟空，有情眾生是畢竟空，無情眾生也畢竟空，眾生法是畢竟空，聖人法也是畢竟空。這就是真相！畢竟空的意思就是「有」不可得，「空」亦不可得，「不可得」亦不可得，這叫畢竟空。從這裡理解佛法你所學的東西才能夠統一，才不會產生矛盾。比如我們之前講過《大般涅槃經》，《涅槃經》前面講「無常、苦、空、無我」，後面卻談「常、樂、我、淨」，你們一定覺得很矛盾，到底是無常還是常？但是六祖怎麼說？「佛性非常非無常」。我用一個概念你就很容易懂，「無常是畢竟空，不可得；常是畢竟空，不可得；說常不可得，說無常亦不可得。一切了不可得！」釋迦牟尼佛於然燈佛所，有沒有得阿耨多羅三藐三菩提？說有也不可以，說沒有也不可以。以世諦來講，得。如果不得，怎麼成佛？以第一義諦來講，得不得？不得。但不得亦是得，為什麼？釋迦牟尼佛有沒有證道？有。證到什麼？證到不可得。你或許會問：「師父，既然一切都不可得，我們幹嘛學佛法？」如果你沒學，怎麼知道一切不可得？一輩子辛辛苦苦，斤斤計較地追逐人生，不是為了一切都可得嗎？所以你想盡辦法擁有啊！你就是來學，才知道一切法都不可得。問題是你真明白了嗎？深解信受了嗎？修也不可得，不修也不可得，《金剛經》有一段文字，它形容一般人聽到不可得這樣的教法，他甚至會發狂！你聽到這樣的教法，你是法喜或是發狂？還是無動於衷？你如果無動於衷，那個最糟糕！我寧可你發狂，發狂就是說我不相信，我徹底不相信，如果真的是不可得這樣，那我活下去還有意義嗎？你這樣才有機會受到很大的震撼而覺醒。最怕的是，現在聽起來都無動於衷，這樣的人叫做一闡提，完蛋了，他沒有感覺！
所以為什麼般若要講二十二年？就是代表這樣的教法一般人很難信解。如果今天能證到不可得，當下就見性。那既然不可得，要不要學？要學！要學什麼？學不可得！那既然不可得，還有什麼東西可學嗎？有！因為你還有眾生可得，因為你眾生的腦袋是執著的，你的腦袋覺得一切法都可以得。一切法都不可得，但是眾生卻認為可得，所以菩薩摩訶薩廣學一切法，度脫眾生。也就是雖然人天善法、四聖諦、十二因緣、六波羅蜜，乃至阿耨多羅三藐三菩提法，都不可得，但這些法你都要學，為什麼？因為眾生執著，你不忍眾生墮於執著之苦，所以你應該學各種法，你才能按照眾生各種程度，因才施教來教導他們，但是整個過程都是三輪體空，無有少法可得。我們今天學佛的目的，「不為自身求安樂，但願眾生得離苦」，當然，你在行菩薩道的時候，同時也知道一切法不可得，苦跟樂不可得，說法者、受法者、所講的法，亦不可得。不可得的概念，你回家要反問自己，反問自己還有沒有疑惑？首先要提出疑惑，如果你沒那個疑惑，你就不可能去破除那個疑惑。三藏十二部經都在你的心，你的心可以自答自問。所有的經典都是弟子問，世尊回答，有的問題是佛菩薩及諸聖弟子替我們問的。你怎麼不問你自己？如果你有辦法將自己問倒，你也很有智慧。再者，很多人在讀《般若經》，但對於其中所講的「不住」常常有一個誤會。所謂「不住」它有兩個涵義，一個是說不可以停留，不可以執著；第二個意思就是，不可得少為足啦！不可認為說，哎呀！我這樣就好了，然後就不再前進了。這第二個意思很少有人講出來，你懂了，你停留在那邊，你不就住了嗎？你應該往前走。所以不住它有兩個內涵，一個是你不要執著，一個是你不能以少為足。
我常常問你們：「你有沒有問題啊？」你常跟我講說：「師父，我沒有問題！」你講的這個「沒有問題」，就是一個很大的問題，為什麼？代表你不大思考。你自己都沒提出問題來質疑自己：「對啊！這樣我真懂了嗎？這個道理我這樣思維圓滿嗎？我這樣體會還有盲點嗎？」如果你不是樂於思維法義的人，那我奉勸你，經典還是要看，因為你不會提問題，就看看祖師菩薩及諸聖弟子，他們如何問問題，看看舍利弗跟須菩提之間，他們如何討論問題。你一定覺得很奇怪，世尊有那麼多弟子，為什麼老是舍利弗跟須菩提這兩個人在討論問題呢？這兩個人看起來，好像一個比較有智慧，一個比較沒有智慧。有智慧沒智慧是表演給我們看的，他們兩個都很有智慧呢！《般若經》除了世尊自己演說，其他時間都是以這兩個弟子之間的問答為主。我們都知道佛經有表法，舍利弗智慧第一，須菩提解空第一，這個就是表法。如果你想證得無上智慧，你必然要了解畢竟空的道理，這個表法已經很清楚的開示我們了！我們上課的方式，一方面是我個人的心得跟你分享，另一方面你同時要不斷地問自己，你才知道你自己到底是懂還是不懂。從問自己當中，你把自己問倒，你的智慧才能真實的開啟。這樣夠了嗎？這樣還不夠！假設在日常生活當中，你遇到問題你不能用智慧來處理的話，那你學佛法是沒什麼作用的。檢測你自己，看自己真正懂了嗎？有沒有智慧？如果你還是執著很強，那你還是不懂啊！為什麼？你就是一切法畢竟有啊！我們自己懂不懂自己不知道嗎？百分之百知道，怎麼會不知道！老實啦！學佛法要老實！那如果你沒辦法透過這樣來檢測你自己，你就要看經典，你自己提不出問題，你看經典裡面別人怎麼幫你提，然後看世尊怎麼回答，你會從經典裡面看到很多你沒有想過的問題，而世尊及諸聖弟子之間的對話，可以破除你內在很多的問題，很多的執著。
「師父，一切法不可得，是不是在可得跟不可得這兩邊，最終還是要證入中道？」可得不可得，不可得也不可得，那還有什麼可得跟不可得？常不可得，無常不可得；有不可得，空不可得；世間法不可得，佛法不可得；世諦不可得，第一義諦亦不可得。不可得就是中道！畢竟空就是中道！不是說有一個不可得再加上有一個可得，然後中間是中道。這樣知道嗎？你覺得什麼樣的概念或是知見，什麼樣的智慧或是道理，可以讓你徹底不執著，你回去夜深人靜的時候自己想一想，徹底想想看。你回家可以看西洋哲學，從蘇格拉底開始看，一直看到東方哲學的孔孟、老莊、諸子百家，包括《周易》，一直看，看看有什麼樣的概念，可以讓你徹徹底底地，比莊子《逍遙篇》裡所描述的更逍遙，更不執著。你如果愛看書的，我也可以開書單給你，你回去盡量看，看看那一個思想可以讓你徹徹底底，一絲一毫，一法都不執著。我很開放，也很開明，想看書的人我會開書單給你，你回去好好看一下，好好比對一下，看到有一天你徹底心甘情願為止。黃蘗禪師是過來人，六祖惠能大師是過來人，其實他們已經將他們的心得開誠布公，完全毫不保留地跟你講，但是有時候我們自己還是不相信。如果你還不相信，你就把那些書一直看，一直看到你願意相信的那一天為止，看看那天那個時候你是否還在，我是否還在，我們是否還繼續在上課，還是說我們約在下一個三大阿僧祇劫再碰面。現在大家雖然在笑，其實我們都已不知碰過多少次面了，碰來碰去，只是大家不知道而已。
如果你覺得你要把佛法的要旨真正弄懂，你才能相信這些覺悟的人所講的話，如果你真的想要這樣，那你就把唯識跟般若系統的典籍好好研讀，讀到最後看你的答案是什麼？如果你覺得還有其它的學問講得很好，你就把東西方古往今來的哲學著作，也一起都讀進去，讀完之後你再來跟佛法作比對，你覺得那個時候你才會心服口服的話我不反對，為什麼？你的生命你想要付出這樣的代價我不反對。
《摩訶般若波羅蜜經》
佛言：「自相空法中，無眾生、無業因緣、無果報。須菩提！眾生不知是諸法自相空，是眾生作業因緣，若善、若惡、若無動。罪業因緣故，墮三惡道中；福業因緣故，在人天中生；無動業因緣故，色、無色界中生。•••••如凡人所著，是眾生於無所有法中，顛倒妄想分別得法；無眾生有眾生想，無色有色想，無受想行識有受想行識想。乃至一切有為法無所有，用顛倒妄想心，作身、口、意業因緣，往來六道生死中不得脫。
真相是什麼？你不用去看四庫全書，不用把三藏十二部經都看完，你也不用到處去參訪現在還活著的智者，真相這個答案也不是我講的，是世尊在《般若經》裡面講的，但是你要去證明。世尊在《般若經》裡向須菩提這麼說：「佛言。如是如是。如汝所言。自相空法中無眾生。無業因緣無果報。」「自相空法中」其實就是諸法空相。還記得我們上《傳心法要》第一節課我所編的講義裡，我說你心的本來面目都沒有這些東西，我是用很多世間的概念來跟你形容，心都沒有那些東西。那現在世尊怎麼講？「自相空法中無眾生」，諸法空相中無眾生，眾生不是單指人類，眾生是指一切都是眾緣所生，有情、無情都是眾緣所生。佛法如果細分可分作五乘，五乘是人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，有人把菩薩乘直接翻成佛乘。這五乘從那裡來？都是因緣所生法！雖然《楞嚴經》裡有講「非自然，非因緣」，但是你要知道一切法都是因緣生，為什麼？成佛要具足因緣，沒有具足因緣不能成佛。要以無所得心，修一切善法，才能成就阿耨多羅三藐三菩提，這叫做具足因緣。那什麼叫做以無所得心，修一切善法？《金剛經》教我們離一切相，行一切善。所謂行一切善就是讓別人能夠解脫，能夠讓別人解脫才是真正的善法，就叫做行一切善法。如果你今天所行不能讓別人解脫，這還不是真正的善法。這裡講無眾生，那佛怎麼來的？佛是誰做的？佛是眾生做的嘛！「自相空法中無眾生」，無眾生的話，那你說有沒有佛呢？
「無業因緣無果報」，世尊說這一段話不是說沒有因緣果報。因可得還不可得？不可得！緣可得不可得？不可得！果可得不可得？不可得！報可得不可得？不可得！因緣果報這四個，從頭至尾那一個可得？一切法都不可得！那難道因緣果報可得嗎？這裡佛為什麼要談無眾生、無業因緣、無果報？因為世間所有一切現象，都沒有離開因緣所生法，因緣所生法這個概念，已經涵蓋所有一切的概念，也點明了一切法的真相。
接著說「須菩提！眾生不知『諸法自相空』，是眾生作業因緣」，「諸法自相空」就是諸法畢竟空，就是諸法空相。我們學佛學這麼久了，一天到晚在念《心經》，「諸法自相空」你還不知道啦！你真知道的話，你還會貪嗔癡嗎？你還會斤斤計較嗎？有時候你問的問題，連你家阿狗阿貓的事情你都要問我，有時候我還真是不知道到底是該回答？還是不該回答你的問題？但是阿狗阿貓的問題要不要學？要！菩薩為了度眾生要廣學一切法，所以阿狗阿貓的問題要學。那天，有個信徒去一間寺院，去的時候由寺院的知客師出面招待，那個信徒哭哭啼啼，知客師就問說：「哎呀！不要難過啦！有什麼傷心事呢？幹嘛哭哭啼啼？」那個信徒就說：「師父，我失戀了很痛苦，我想去自殺！」那個師父就跟他開導三法印、四聖諦、十二因緣，開導「諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂。」跟他講《心經》說「無智亦無得！」簡直是學呆了啦！憨大獃！不用笑，這樣的人我遇到太多了，他失戀了，你有去學失戀的法要怎麼破它嗎？你要當菩薩摩訶薩你就要學啊！你不能跟他說：「戀愛不可得，失戀不可得，你不可得，你的愛人不可得，相愛的感覺不可得，一切都不可得。」你聽了高深的法，你完全沒有消化，有時候高級班要那樣講，初級班就不用那樣講，不合適，他聽不懂啦！
所以為什麼很多人學了佛法，在日常生活當中卻用不上？因為他沒辦法如實領悟一切法不可得。你今天所學的佛法，都把它放在腦袋當中變成可得。沒辦法把你的成見、知見、概念，徹底地放下，這樣怎麼會有般若的智慧呢？放下的意思，只是因為不可得，不是真的有個東西可以放下，所以也沒有一個東西是我需要提起的。菩薩就是知道一切法不可得，所以在他心中：「眾生是容易度化的。」為什麼？因為眾生的問題實際不可得！眾生的頑固不可得，剛強不可得，愚癡也不可得，菩薩常常這樣觀察，所以眾生不難度啦！如果眾生真實有個東西，那就很難，但並不是真實有個東西，所以眾生不難度化。問題是什麼？問題是有的人明明就是人，他就偏偏要做牛，所以牽到北京也是牛。你今天讀了「諸法自相空」這段話，自己先去體會，先度自己，今天的問題、煩惱，就在今天就結束了。但是若不能體悟，你的煩惱、疑惑會依舊存在，因為你跟「自相空」不相應，沒有看到真相。
接著說「是眾生作業因緣，若善、若惡、若無動。」因為眾生他不知道一切法畢竟空寂，所以「眾生作業」，「作」就是造作，「業」就是身口意三業，透過身口意三業來造作。「若善、若惡、若無動」，眾生造三種業，惡業、善業、無動業，「罪業因緣故，墮三惡道中。」人為什麼會造惡業呢？因為自私，為什麼會自私呢？因為人有一個「我」存在。人只要有「我」，他一定自私，一定會造業。一般人自私其實你不要生氣，因為「如是因，如是果」，什麼因呢？他從一出生他就認為有個「我」存在，「我」的存在就是自私最大的根源。因為有「我」的存在，所以他想盡辦法一定要保護這個「我」。小孩子出生時只有吃跟睡，他第一個反應出來的就是求生存。當他慢慢大，求生存已經不能滿足他，所以他又求什麼？求生活，他求生活能夠好好享受。但是你現在已經活下來了，而且也活得很好了，你應該沒事了，但還有沒有煩惱？就是有！因為生存跟生活還是不能滿足你，這時候開始自我膨脹，潛意識想要擴大你自己。想擴大你自己什麼？從求自己平安，到求家裡面的人平安，求到最後，希望六畜興旺，不著雞瘟，連家裡面的寵物也要求平安。你有沒有擴大了？有！你擴大了。那你的擴大只到此為止嗎？NO！你還求家裡面的人都聽你的話，只要家裡面的人不聽你的話，你就跑來跟師父講說：「師父，我請教你，我有個問題，我孩子不聽我的話，我老婆不聽我的話，我先生不聽我的話∙∙∙」你不斷地擴大你自己。所以有時候我真的不明白，你到底在幹嘛！以上我講的這些話，需要講到般若第一義諦嗎？需要講到一切法畢竟空嗎？我不用講這些道理啦！你跟這個道理能相應嗎？這個陷阱你都看不到了，你如何去體察第一義諦？你不斷地一直擴大你自己，接著你需要什麼？你需要名，你需要利，你也需要權勢。這個按照世間法來跟你談其實就夠了。簡單這麼講，你的慾望讓你痛苦。最後呢！這樣最後完了嗎？沒有！從生存、生活，不斷擴大到最後，你會touch到一個問題，什麼問題？生命！當一個人什麼都擁有的時候，他會開始思考生命到底怎麼來的？我到底是誰？我死後會去那裡？到底有沒有天堂跟地獄？還是人死了就一了百了了嗎？
很多人對生命不了解，但是他到最後他只停留在第三個階段，第四個階段生命那個問題，他還不明白生命是什麼他就往生了。恭喜你們！你們今天已經到第四個階段了。因為你怕六道輪迴嘛！所以你們今天一定會touch到生命，只是你還不知道誰在六道輪迴而已。但是只要有「我」的存在，你造惡業的狀況一定存在，「罪業因緣故，墮三惡道中」，不會改變。
再來，「福業因緣故，在人天中生。」有時候我們造善業是沒有條件的，但是絕大部分是有條件的，雖然有條件，不過還是有福業，只是福業很少很少啦！如果你為人家是無條件地付出，那會得人天的果報，其福不可思量。第三種業叫無動業，無動業就是喜歡修四禪八定，沉迷在這種業的狀態的人，依於這樣的因緣，他們往生之後會投胎到色界跟無色界中，一般凡夫都只能停留在欲界。那欲界、色界、無色界，可得？還是不可得？不可得！凡夫他從「不可得」中產生妄想，造種種的善、惡、無動業，三界就是這樣出現的。
接著這後面有一段話：「如凡人所著，是眾生於無所有法中，顛倒妄想分別得法。」「無所有法」就是諸法空相。這個已經講得很明白了，於畢竟空當中眾生他顛倒妄想，所以產生空有的對待，產生善惡的對待，產生種種分別對待，所以「妄想分別得法」。你現在想得到什麼？比如說，這位同學，你現在想得到什麼？「沒有！」真的沒有還是假的沒有？小孩子不聽話會不會煩惱？你不是想得到孩子聽話嗎，那個不就是一個法嗎？那個不是得嗎？你有觀察到你的內在都是得、得、得嗎？日常生活當中你經得起考驗嗎？其實你的內在都是「想得」想的不得了！我不知道你現在學了最究竟了義的法，你到底還在想得到什麼？我以前常常跟各位講一種概念，我說你想幹嘛？你想怎麼樣？你想得到什麼？你所有想要得到什麼的概念，都是因為你對實相不了解，都是因為你「於無所有法中，顛倒妄想分別得法。」
「無眾生而有眾生想。」你是不是眾生？「是！」無眾生有眾生想！等一下你又想要成佛，無佛你成什麼？成佛想！接著「無色有色想，無受想行識有受想行識想。」五蘊怎麼修？《阿含經》教我們要觀五蘊無常、苦、空、無我，《阿含經》這樣講沒有錯，但是五蘊不可得，請問無常、苦、空、無我的法可得嗎？不可得！但是你不能明白諸法實相不可得，好吧！那就教你這個法，你還是修無常、苦、空、無我，讓你對你的五蘊的執著漸漸地減少，直到有一天你照見五蘊皆空，明白五蘊不可得啦！
「乃至一切有為法無所有」，有為法跟無為法是互相成立的；「用顛倒妄想心，作身、口、意業因緣，往來六道生死中不得解脫。」這段話講得夠明白了吧！前面我想盡辦法在《摩訶般若波羅蜜經》裡面找一段大家最好懂的，找來找去就只有這一段，大家應該會懂，不用我再在那邊解釋了老半天。這段話只是要告訴你「一切法不可得」，但是你認為可得，所以才造善業、惡業、無動業，所以才產生了三界，出現了六道，你生生世世的輪迴就是這樣來的。好，到現在你總算已經信解了，那你如何解行能夠相應呢？剛開始都是並進，還沒辦法相應，那解跟行怎麼並進呢？你如何能夠不取不捨呢？
《景德傳燈錄》四祖道信為法融禪師開示–頓教法門
祖曰：「夫百千法門，同歸方寸，河沙妙德，總在心源。一切戒門、定門、慧門 、神通變化，悉自具足，不離汝心。一切煩惱業障，本來空寂。一切因果，皆如夢幻 。無三界可出，無菩提可求。人與非人，性相平等。大道虛曠，絕思絕慮。如是之法 ，汝今已得，更無闕少，與佛何殊？更無別法，汝但任心自在，莫作觀行，亦莫澄心，莫起貪瞋，莫懷愁慮，蕩蕩無礙，任意縱橫，不作諸善，不作諸惡，行住坐臥，觸目遇緣，總是佛之妙用。快樂無憂，故名為佛。」師曰：「既不許作觀行，於境起時，心如何對治？」祖曰：「境緣無好醜，好醜起於心。心若不強名，妄情從何起？妄情既不起，真心任遍知。汝但隨心自在，無復對治，即名常住法身，無有變異。吾受璨大師頓教法門，今付於汝。」
接著看《景德傳燈錄》這段話，這段話我第一次看到就很感動，為什麼？頓教法門幾行文字就講完了。祖曰：「夫百千法門，同歸方寸，河沙妙德，總在心源。一切戒門、定門、慧門、神通變化，悉自具足，不離汝心。一切煩惱業障，本來空寂。一切因果，皆如夢幻。無三界可出，無菩提可求。人與非人，性相平等。大道虛曠，絕思絕慮。如是之法，汝今已得，更無闕少，與佛何殊？更無別法，汝但任心自在，莫作觀行，亦莫澄心，莫起貪瞋，莫懷愁慮，蕩蕩無礙，任意縱橫，不作諸善，不作諸惡，行住坐臥，觸目遇緣，總是佛之妙用。快樂無憂，故名為佛。」師曰：「既不許作觀行，於境起時，心如何對治？」祖曰：「境緣無好醜，好醜起於心。心若不強名，妄情從何起？妄情既不起，真心任遍知。汝但隨心自在，無復對治，即名常住法身，無有變異。吾受璨大師頓教法門，今付於汝。」這段話是《景德傳燈錄》裡，四祖道信大師為法融禪師開示的話，法融禪師住在牛頭山，又叫牛頭禪師，禪宗除了五宗之外，還有另外一宗叫做牛頭宗，祖師就是法融禪師。四祖道信除了傳法給五祖弘忍之外，還傳法給法融禪師。六祖大師傳頓教法門，他說「無念為宗」，「無念」是《六祖壇經》裡頭很重要的思想；而黃蘗禪師的《傳心法要》，他從頭到尾只講四個字「無心是道」。一個講無念，一個講無心，都是一樣的意思。那《金剛經》講什麼？講「無住！」無念！無心！無住！其實內涵是一致的。那因為四祖道信大師這段話實在是講得太好了，也講得很清楚，就是教大家怎麼去修頓教法門。
「祖曰」就是四祖向法融禪師這樣開示，「夫百千法門同歸方寸」，「方寸」就是心，一切法門都沒有離開心；「河沙妙德，總在心源」，一切作用總歸於心源，心是一切的源頭；「一切戒門、定門、慧門、神通變化，悉自具足，不離汝心。」學佛就是學戒定慧，戒定慧在那裡？在你的心中，你的心中具足戒定慧。何以這麼說呢？我套一句六祖大師的話來解釋：「心地無非自性戒，心地無亂自性定，心地無癡自性慧」，所以戒定慧都在心中。不只是三學在心中，連佛法僧三寶都在心中。佛寶在那裡？即心即佛，心就是佛；法寶在那裡？心能生萬法；僧寶在那裡？僧寶就是清凈，自心本空，本性清凈。所以心具足一切，真懂你的心你就能一切具足，簡單這麼講，整個法界沒有離開你的心。
接著這段話很重要哦，「一切煩惱業障，本來空寂」，你每天誦《地藏菩薩本願經》，每天誦一部，誦到死，業障能夠懺盡嗎？你只活一輩子而已嗎？你欠人家一億，只還人家一千塊，這樣可以嗎？煩惱可得嗎？「不可得！」你過去身口意所造的罪業可得嗎？「不可得！」有沒有因果？「有！」哦！要講清楚！我可得嗎？不可得！我這個人可得嗎？不可得！但是我還是要喫飯，我還是要喝茶，我還是要睡覺。不可得的意思，不是否認你的存在，不是否認因果的存在，而是它的真相是不可得，這樣理事才能圓融，所行才能中道嘛！但是不明白這種道理的人，他學佛之後，糟糕！問題來了，怎麼來了？身體不好說業障，家裡不和說業障，生意做不成說業障，車子被偷他也說業障，佛法聽不懂他說統統是業障。他講的業障是一種無知，不要把很多東西都歸給業障，這樣講就變成宿命論。不明白道理的人，坦白說啦！他就每天要花錢消災看看能不能消他的業障；他就是每天誦經拜佛看能不能消除他的業障。結果，每天都失眠，為什麼？因為失眠就是業障造成的。煩惱業障不可得，諸法本來空寂，不是只有煩惱業障不可得，一切菩提福業亦不可得。
「一切因果，皆如夢幻」，一切都是因緣所生，皆如夢幻，但是皆如夢幻受不受報？受報！欠人家的就是要還人家。但是一個開悟見性的人受報，「皆如夢幻」，因為他知道他這個人亦不可得，果報亦不可得，所以他能如實去受報，但如實受報不以為苦。「無三界可出，無菩提可求」，三界不可得，菩提不可得。俗語講一句話：「不在五行中，跳出三界外」，這是外行人講的話，一個人可以跳出虛空嗎？奧運第一名的跳水選手都沒辦法跳出虛空了，你可以跳出虛空嗎？「人與非人，性相平等」，有情不可得，無情不可得，要注意性跟相這句話，法性跟法相，你不要只知道相不可得，然後卻認為有性可得，性也不可得！《金剛經》講「是法平等，無有高下。」法相不可得，法性不可得，不可得才是平等，不可得名為平等。世間是平等的，為什麼平等？善法跟惡法是平等嗎？煩惱跟菩提是平等嗎？撿到錢跟丟到錢是平等嗎？你們《金剛經》讀到「諸法平等」有沒有去體悟過？有沒有去懷疑過？法跟非法是平等嗎？如果迷跟悟平等，那幹嘛轉識成智？如果煩惱跟菩提平等，那幹嘛斷煩惱證菩提？如果佛跟眾生平等，釋迦牟尼佛你就是在戲弄我們，說我們是眾生，叫我們好好地修，修得要死，然後成佛，你在戲弄我們。善法不可得，惡法不可得，煩惱不可得，菩提不可得，「不可得」你才能解釋得通，不然不通。
所以回去大家的重點應該擺在深解，要真正去了解。你深解了，那個行它是自然的，那個就不用我刻意這個樣子。我真正地明白這個道理了，我內心會恍然大悟，自然就會不取不捨；我面對所有的東西，我自然就若即若離；我對任何事情我自然就漸漸不那麼執著，我漸漸自然就不會有得失心。沒有少法可得，我得什麼？我又失什麼？這樣的狀態就叫做平常心，它不是你修來的，自然狀態就是本來狀態，大家要好好信解。功課自己做，你一直去深解，你最好下節課來把它推翻掉，「師父，我終於推翻了！」我就包個紅包給你，就換你上來講。你這樣你就會漸漸了解到實相是什麼。