《景德傳燈錄》四祖道信為法融禪師開示–頓教法門
祖曰：「夫百千法門，同歸方寸，河沙妙德，總在心源。一切戒門、定門、慧門 、神通變化，悉自具足，不離汝心。一切煩惱業障，本來空寂。一切因果，皆如夢幻 。無三界可出，無菩提可求。人與非人，性相平等。大道虛曠，絕思絕慮。如是之法 ，汝今已得，更無闕少，與佛何殊？更無別法，汝但任心自在，莫作觀行，亦莫澄心，莫起貪瞋，莫懷愁慮，蕩蕩無礙，任意縱橫，不作諸善，不作諸惡，行住坐臥，觸目遇緣，總是佛之妙用。快樂無憂，故名為佛。」師曰：「既不許作觀行，於境起時，心如何對治？」祖曰：「境緣無好醜，好醜起於心。心若不強名，妄情從何起？妄情既不起，真心任遍知。汝但隨心自在，無復對治，即名常住法身，無有變異。吾受璨大師頓教法門，今付於汝。」
佛法其實不難懂，難的是你的心不能確信，不能領悟。我過去曾經講過一個概念，如果叫你把眼前一座大山一天之內夷平，其實很困難，我相信就算是愚公再現，他一輩子也移不了，因為夷平它需要一段很長的時間。但是如果你認同你的煩惱事實上不存在這個概念，我相信你一節課就能聽懂真正的佛法。不是煩惱它有任何真實的存在，而是你自己的腦袋一直抓著它不放，一直認為有很多很多的煩惱，然後需要學很多很多的佛法，要修很多很多的行，最後才能將煩惱一一斷除。斷煩惱是你修來的嗎？不是你修來的，是你領悟煩惱「哦！它沒有任何真實存在而已」。
《般若經》裡面，須菩提曾經問世尊：「般若波羅蜜這個法門，是不是要利根的人才能夠進入？」世尊回答：「不是！即使是鈍根、中根的人，只要相信就可以進入。」你覺得一念覺醒很難，一天到晚在妄想說你是什麼根器，覺得一定要像六祖這樣根器的人，其他人沒辦法一念覺醒。你的腦袋真的很可笑，為什麼你會有這樣的想法？就是一群愚昧的人共同的妄想，然後講久了就變成好像是真理。比如現在隨便問一個人：「你有沒有煩惱？」你知道他怎麼跟你講？「只要是人就有煩惱！」如果只要是人就注定有煩惱，那你人生幹嘛這麼努力？你再怎麼努力都注定有煩惱，你的煩惱問題就不能解決了嘛！這樣的邏輯其實是邪見，是錯誤的觀念，但大家學佛這麼久，當別人在講邪見，在講錯誤的觀念，你卻無能為力為他辨正解說，為什麼？因為你內在也是這種想法。
從你學習《傳心法要》以來到現在，聽到的都是頓教法門，但是你內在對頓教法門一點相應都沒有，因為不相信你可以一念頓悟。假設你內在那個觀念不斷除，不論今天來聽法是聽般若智慧，還是聽任何最上乘禪法，你都沒辦法受用，你的腦袋不要再耽誤你自己。接下來，我們今天的重點要講《景德傳燈錄》裡頭的一段話，這段話簡短扼要，一氣呵成的把佛法所有的概念都講完，而且把頓教法門講得很具體。這段話是四祖道信為法融禪師開示的。法融禪師本來在牛頭山修行，但始終不能開悟，直到四祖親自上山去點化，他才開悟，我們上個禮拜有大略講過，我稍微簡單再解釋一下。
「祖曰」四祖道信向法融禪師這麼說：「夫百千法門，同歸方寸，河沙妙德，總在心源」，「方寸」就是心；「一切戒門、定門、慧門、神通變化，悉自具足，不離汝心。」前面這兩段話總歸在哪個字？「心！」這部分我們上個禮拜已經講過了，我現在直接從心來談。你的人生怎麼過，由你的心決定；你怎麼樣看這個世界，由你的心決定；你覺得你幸不幸福、快不快樂，由你的心決定。那你為什麼要決定不快樂，要決定不幸福？如果說你一出生你就被別人拋棄，住孤兒院時你都被人家打，被人家罵，院長都不疼你，老師跟同學從小就把你一直打打打，打到你長大出來，然後你遇到我，今天你踏進禪心學院這個門來學佛法，你說：「師父，我的人生為什麼總是不幸福、不快樂？」如果是這種遭遇的人你才有資格跟我這樣講。你們是剛才我所講的那種悲慘遭遇的人舉手？你根本沒有資格這麼說嘛！所以你一直在糟蹋你的福報，人在福中不知福，就是糟蹋自己的福報；接著「天下本無事，庸人自擾之」，你也一直在糟蹋你自己的智慧。你現在有很大的福報，但是你看不到你的福報，你卻看得到你的苦報。舉個例子，比如說你現在退休金都拿到手了，還是每天愁眉苦臉過日子，你有福報，卻還是不快樂。「心生種種法生」，你的心怎麼都生消極負面的情緒呢？學佛要看到你自己都生什麼心，你生很多很多的心來困擾自己，你家那些大大小小，雞毛蒜皮的事，你都可以一直生心。日常生活裡，我們可以看到很多人一輩子就是在講一些有的沒有的，然後把自己家裡搞的雞犬不寧，連養雞都會得雞瘟。你這樣太多心了吧！
今天要告訴大家兩個很重要的觀念，就是你的心是要生迷？還是生悟呢？你要起什麼樣的心呢？迷悟只在一念之間，但一念之間的迷跟悟，卻是差以毫厘，失之千里。有的人就是一念轉不過來，一念轉不過來就落入現象界，現象界的東西它必然落入時空的範疇，所以他需要多久才能覺醒？三大阿僧祇劫！但如果能一念領悟最究竟，第一義諦的真理，就沒有時空的限制，一念悟就直接超越了。所以關鍵就在迷跟悟，一念悟轉過來就好。現在因為你心迷，轉不過來，所以你內在很多概念一直不斷生出來，因為你不斷生出很多問題，所以你才需要去學很多方法去處理。你來學佛法，有時候你是想來學方法，但如果按照你那樣的概念，我可以跟你講，你永遠沒有機會解脫。為什麼？因為你的心生個問題，你就去找個方法解決，但是你這個問題還沒解決，新的問題又生，你解決問題的速度，永遠趕不上你生問題的速度，所以我說你沒有機會解脫。你這樣思維模式是不對的，不是你有很多問題，而是你的心有問題。知道心有問題就只有一個問題，跟那個我有很多很多問題是不一樣的。我心有問題，所以我只解決心這個問題我就能一網打盡。
以後人家問你，你有什麼苦惱？你只要永遠記住，是你心有問題，而你心的問題就是不明白真理。若是你明白真相、真理，我恭喜你，你就是真人。真人這個名詞出自《莊子》，後來禪宗也拿來引用。那你現在是什麼人？你現在是假人，因為你不懂真理，假人就是以假為真。真人已經不再被人家騙了，萬法了然於心，一切清清楚楚。所以迷跟悟，這個關鍵很清楚。那我們現在繼續來探討，迷造成什麼結果呢？道信祖師接著這麼說，他說：「一切煩惱業障，本來空寂。一切因果，皆如夢幻。無三界可出，無菩提可求。」你為什麼迷？因為你無明，無明就是你不明白，你沒有智慧的光明。煩惱另外一個名字也叫無明，因為不明白真相，所以生起種種煩惱。這一盆蘭花的真相，跟我這個人真相，是一模一樣的，我只要明白這一盆蘭花的真相，我就能明白我自己的真相，就能見到我自己的本來面目；我只要明白我自己本來面目，「一即一切」，我就能知道一切法的真相。我跟蘭花，真相哪裡一樣？我怎麼來的？我是因緣所生法而來的；蘭花怎麼來的？它也是因緣所生法而來的。一切法皆是「諸法因緣生，諸法因緣滅。」這是一切法的由來，也是宇宙不變的法則，你從了解自己下手也好，你從了解蘭花下手也好，最後的真相是一模一樣的。
我們不明白真相，不明白「諸法因緣生，諸法因緣滅」的實相，所以我們內心一直不能平靜，我們內心一直生起很多煩惱，生起什麼煩惱？第一、你想盡辦法保護你自己，讓你自己可以生存下來；第二、當你覺得你的生存獲得保障之後，你就開始自我膨脹。你剛開始保護自己能夠生存下來是一種縮小的狀態，等到你覺得已經沒有人可以威脅你的生存了，你就開始不斷膨脹，不斷擴大你的勢力範圍。「無明為父，貪愛為母」，因為無明貪愛，你不斷擴大你的慾望。你雖然一直在盡力保護你自己，但很可笑的是，這個人是誰你不知道。你搞不清楚這個人是從哪裡來的？他以後又要往哪裡去？現在存在的這個又是什麼？更荒謬的是，你還不斷地去擴大他，你停不下來，所以你活著就一直盲目地追逐、追逐，再追逐。沒有眼睛的話，你到底是要往哪裡衝呢？你在衝什麼？你再怎麼衝也是往棺材裡面衝而已。
學佛不是只讀它字面上的道理，學佛是要看你的人生，看你的人生你的感觸才會深刻，因為它是描述我的人生嘛！所以領悟佛法的人沒有說他以後會忘記那個道理的，只有背起來的人以後才會忘記。領悟就好，不是叫你要背什麼。就是因為我們沒有領悟諸法緣起的實相，我們不了解自己生命的本質，也不了解宇宙萬事萬物的真相，所以就透過身口意這三個工具，不斷地造善業，造惡業，造無記業，最後產生了惑業苦三種障礙，這三種障礙稱為業障，是因於無明造業而來。所以你不要動不動就認為說，啊！生病是業障，錢丟了是業障，東西被偷了也是業障，你這樣講是宿命論的邪見，宿命論是反因果的。
我們雖然沒有開悟，但你是佛弟子，你有聽過佛法，你至少也要負起一些責任，就是把到底什麼是因果業障清楚講出來。無明煩惱是主因，身口意三業是緣，惑業苦三障是果報，五蘊身心是正報，三界生活環境是你的依報。因、緣、果、報，要清清楚楚這樣講明，如果不了解這種概念，你跟人家一樣道聽途說，那你有可能會謗法。我們今天談的佛法，就是因、緣、果、報這些問題而已，五蘊身心世界它怎麼來的，要怎麼修，會產生什麼樣的結果，都在談這些問題而已。但是從這裡到這裡，都是六道輪迴，所以它還是世間法，也就是說它還不能夠解脫。我們一般人都還是活在這裡，叫做對治法，也就是有問題就提出對治的辦法，但這種對治的方式不究竟，所以應該要去超越那個概念。
你們今天來學佛是求菩提解脫，但凡事要符合因緣果報，所以我問你們一個問題，你有沒有發阿耨多羅三藐三菩提心？「有！」你不敢說沒有，因為你說沒有就不符合因緣果報。那既然你已經發阿耨多羅三藐三菩提心，你知道應云何住？云何降伏其心嗎？「知道！」好，你知道「應無所住而生其心」，但你回去煩惱還是在。考試考一百分，煩惱還是不能解決啦！意思就是說，你會用嗎？學佛你要反問自己，你會用嗎？一切法畢竟空你會用嗎？一切法不可得你會用嗎？不二法門你會用嗎？如果不會，你嘴巴就要閉起來，為什麼？因為你還沒真正懂「應無所住而生其心」，你還不會降伏其心。
那現在再請教諸位一個問題，菩提是什麼意思？「智慧！」智慧是用求的嗎？「不是！」那智慧怎麼來的？「與生俱來！」你現在怎麼俱不來？「因為還沒有領悟！」因為還有無明，所以沒看到智慧。那你知道怎麼樣會有智慧嗎？很簡單，只要無明擦掉就是智慧。那智慧可以單獨成立嗎？「不可以！那個智慧是依煩惱而生的。」恭喜你，越來越不簡單，你現在比較知道我在講什麼。沒有煩惱就是菩提，但有煩惱也是菩提，為什麼？你那個與生俱來的我，我並沒有否認，我是故意問你說，那你現在為什麼俱不來？但是我並不否認。
你現在有煩惱要如何證得菩提？你說你是透過不斷地修行，不斷地突破，直到有一天，因緣成熟，證得阿耨多羅三藐三菩提。你這樣講最安全啦！這樣講一般人不會說你錯，這樣講就是我們所說漸修的概念，所以我常常跟同學講，我並不反對你漸修慢慢的突破。有辦法的人煩惱即菩提，就直接跳過來；沒辦法的人透過慢慢修煉，慢慢轉化煩惱，直到有一天因緣成熟，證悟菩提。但是這個漸修的過程都不是真實的，因為你把它當成真實的，所以你才需要慢慢去剷除。但是如果你能夠百分之百確定它不是真實的，你就直接超越了。
世間法、出世間法，這個是世俗諦，世俗諦是按照世間一般人的看法來講的；第一義諦沒有這些東西，沒有世間法跟出世間法的分別。簡單這麼講，第一義諦根本沒有這種兩邊的概念，也沒有這些對立的名相，這些差別對立，都是因為眾生妄想、分別、執著才產生的。但是眾生聽不懂，也不相信，不得已，佛才方便立假名，施設三乘以度化眾生，這是佛的智慧、悲心跟耐心。你要教化別人要具備這三個條件，不然你沒辦法教化別人，你們這些當老師的，當如是學。悟的人他直接了當，他當下體悟一切法畢竟空。一切法包括世間法、出世間法，有為法、無為法，凡、聖，迷、悟，佛、眾生，一切的一切，統稱叫一切法。一切法的真相是什麼？一切法的真相就是畢竟空，畢竟空的意思就是不可得，一切法都不可得！煩惱不可得！菩提不可得！講煩惱菩提都是騙小孩，為什麼騙小孩？你就是在哭，所以才拿棒棒糖給你吃，騙騙你而已，你醒來不哭就好啦！只是為了方便度化你，所以才為你分別說煩惱菩提，只是這樣子而已。
我今天最主要是要講「一切法畢竟空」這句話，你對這句話有很深感受的舉手？「師父，請問一下，雖然說佛說一切法畢竟空，但是為什麼我常常感覺一切法畢竟有？」你就住在地下室啊！住在地下室的人當然看不到陽光。金剛經講一句話：「若菩薩心住於法而行布施，如人入暗則無所見。」你現在問你的前後左右隔壁同學，你問他說，你感覺你的煩惱實不實在？他也跟你說很實在啊！大家不要誤會，畢竟空的意思，不是否認你家發生的任何問題，不是你學了般若波羅蜜之後，任何事你就瞇著眼睛看不到。我送各位十個字，以後如果有人問你說，你師父達觀是怎麼教你們的，你就講這十個字：「諸法因緣生，諸法因緣滅。」你有看到嗎？緣起有，自性空啊！這是中道啊！畢竟空的意思不是說，我沒有看到，我否認，不是這個意思。你家發生什麼事情，那個叫做緣起，你今天夫妻吵架，那叫緣起。跟你談畢竟空，不是叫你空空，然後不管發生什麼事你都沒看到，這是落入頑空，落入頑空的人，他有智慧嗎？所以講畢竟空，一定看到緣起有。很多人為什麼沒有智慧？因為不明白緣起。你家人做生意失敗，你不是只會安慰他，懂緣起的人還會知道他為什麼會失敗；你隔壁做太陽能的做得很成功，懂緣起的就知道他為什麼會成功；你最近身體很不舒服，懂緣起的人會知道你今天身體為什麼會這樣。諸法因緣生，所以所有事情的發生，必然有它的因跟緣。你懂因跟緣你的智慧就會生起，你就知道這個事情到底是怎麼來的，這個緣起的「有」是什麼樣的因素條件才產生，為什麼會這個樣子，那這個果應該怎麼解決。你要解決它的果呢，你只要改變它的因緣，它的果就變了。所以為什麼說有佛法就有辦法？因為世界上所有的事情，它都沒有離開緣起這個法則。因為你知道自性空，所以你在解決問題的時候，你的內心一點執著掛礙的情緒都沒有。佛法你要會用啊！它是這麼有智慧的東西，它怎麼沒辦法解決你的問題呢！而所謂解決的意思是說，你有能力去面對它，處理它，而不是說每一件事情都能如你意哦！如果說每一件事情都會如你意，那你又掉入妄想。那一件事情的發生可得嗎？不可得！處理事情的過程可得嗎？不可得！事情處理結束之後如你意，或不如你意可得嗎？不可得！從頭到尾哪一個東西可得？整個過程三輪體空，都不可得。我們都在當別人的父母，悟的父母有沒有照顧孩子一輩子？他為什麼叫做悟？迷的父母有沒有照顧孩子一輩子？他為什麼叫做迷？差別在哪裡？悟的父母撫養子女，心中無住，他以無住的心來撫養子女，所以他成就了菩提道；迷的父母他心有住，哦！我辛辛苦苦養你一輩子，所以你以後要怎麼樣，怎麼樣、、、。悟的父母養孩子一輩子，迷的父母也養孩子一輩子，關鍵差別在，悟的父母知道我的子女畢竟空，不可得，所以我以無所得的智慧，以慈悲心來教他養他，這就是菩薩道。但是迷的父母認為，這孩子是我生的，是我的一塊肉，既然是我的，你一輩子都得聽我的，我要你怎樣你就怎樣。你在幹嘛！你從頭到尾把他當成是你的，你對真相不明白，你都沒發現到你的問題就是迷。他不是你的，但他跟你有因緣，你要以智慧教導他，用慈悲心照顧他，你對他的付出是三輪體空，什麼叫三輪體空？沒有我這個能教養的父母，也沒有我所教養的這個子女，也沒有我辛辛苦苦為他所作的一切付出，主體、介面、客體，動機、過程、結果，都不執著，心無掛礙，沒有條件的付出，這叫做三輪體空！你要到哪裡行菩薩道？所有父母都具備行菩薩道的條件，都給你安排好了，準備要給你做佛祖你都不知道。
所以你不要一直背那些書，你背那些書要幹什麼？你這樣背書跟你實際生活都搭不上，佛法講的都是生活，你要會用。「諸法因緣生，諸法因緣滅」，我用這樣的概念跟你講清楚了，你要深入去體會它，生活上去實踐它，總有一天，你會大徹大悟，徹悟那個實相，不可得就是實相。「有情無情，同圓種智」，所有的東西，你信手拈來都不可得。我再次跟你講一切法畢竟空的道理，我先問一個無情，再問一個有情，先問無情。你從冰箱裡面拿出一塊冰，這塊冰放在外面久了就融化為水，我請問你，它是水還是冰？「都是假名！」知道它是假名你有生起智慧嗎？「現在清楚知道它的狀態。」我剛才這個譬喻你有生起智慧嗎？「我能夠回答本身就是一種智慧啊！」你的回答本身就是一種假名而已啦！因為你回答的假名並沒有真正破掉你心中的妄執。也就是說你雖然回答假名，但是你自己沒有領悟，為什麼？因為你帶入公式，我是要你領悟，不是要你帶入公式。當那個水放久了變成水蒸汽，水蒸汽到最後就變成雲，雲到最後就變成雨水，那它真相到底是什麼？無情真相到底是什麼？接下來問有情。你出生時是嬰兒，經過幾年你叫小孩，你是嬰兒？還是小孩？都是，也都不是啊！因緣變化，經過幾年你變青年，經過幾年你變成大人，變成先生，變成老師，經過幾年你又變成老年人，你悟到什麼？有情真相是什麼？回答我這個問題，它是什麼？「因緣所生！我只看到因緣在流轉。」我不想聽這個答案，為什麼？因為這個問題你能用你自己領悟的話講出來，你才能夠解決你的問題。舉個例子，假設你上輩子是女人，你這輩子是男人，請問，你到底是什麼人？如果你只跟我回答說：「師父，我知道它是因緣所生。」這種回答有意義嗎？你們講的雖然對，但是沒有意義，為什麼？因為你還是不知道你是誰，你還沒真正領悟。一塊冰跟你的生命，一樣不一樣？如果其中一個你答得出來，你當下嘭地一聲就打開了，你就了解你自己啊！我為什麼不許你帶公式？因為那是知識，知識沒辦法讓你領悟。來，回到先前無情的問題，你再回答一次，它到底是冰？是水？是雲？還是它到底是什麼？你領悟到什麼？「不可以說它一定是什麼。」那你領悟到什麼？「領悟到一切法畢竟空！」你有沒有領悟到從頭至尾它都是不可得？我現在說的不可得不是理論，我說你都沒有看到你自己不可得，你生命的現象也不可得你知道嗎？你的生活，你的人生，宇宙一切的萬有，不管是精神現象，物質現象，不管是生理、心理、物理，一切的一切，了不可得！《金剛經》已經跟你講得很白話了，但是《金剛經》跟你很疏遠，因為你看《金剛經》都沒有直接看到你自己。你不是現在才畢竟空，從無始劫以來，一直到未來際，你就是這種狀態，但是你不知道。
「人與非人，性相平等。大道虛曠，絕思絕慮。如是之法，汝今已得，更無闕少，與佛何殊？」我剛才已經舉例子給你聽，有情無情，性相平等都是平等。這樣的道理不是你用推理能夠去想像的，佛法不可以停留在推理，初學者剛開始可以，進入修行的狀態就要以直觀的角度，直接了當去觀察。「更無闕少，與佛何殊？」為什麼我們跟三世諸佛沒有差異？因為他也了不可得。三世諸佛有沒有證阿耨多羅三藐三菩提？有！以無所得故，得阿耨多羅三藐三菩提。阿耨多羅三藐三菩提不可得，菩提的意思就是空，菩提空，空亦不可得。
四祖道信向法融禪師說的這段話，前面的部分是先把佛法真正的道理講出來，後面的部分才跟你講說，你領悟之後你就這樣心無掛礙的生活。所以現在關鍵在哪裡？是在你能否真正領悟諸法畢竟空的道理。如果這樣的道理你能真正領悟之後，我就恭喜你。為什麼？六祖說「於一切法不取不捨」，「不取不捨」不是修來的，而是明白這個道理之後，自然就會不取不捨。能「不取不捨」心無掛礙生活的話，接著六祖就講：「即是見性成佛道！」佛是什麼意思？《般若經》這樣解釋：「諸法實相名為佛」，得諸法實相，名為佛；諸法實相不可得，得不可得，名為佛。
如果今天的課你都聽懂了，其實後面你自己會懂，意思就是說從今以後，你自己就會清淨自在的過人生。今天所講的概念是佛法的核心，佛法的核心就是畢竟空，不可得，就是諸法實相。如果能夠在日常生活當中，一切時，一切處，都能看到一切法不可得，那你當下一定見性。