《景德傳燈錄》四祖道信為法融禪師開示–頓教法門
祖曰：「夫百千法門，同歸方寸，河沙妙德，總在心源。一切戒門、定門、慧門 、神通變化，悉自具足，不離汝心。一切煩惱業障，本來空寂。一切因果，皆如夢幻 。無三界可出，無菩提可求。人與非人，性相平等。大道虛曠，絕思絕慮。如是之法 ，汝今已得，更無闕少，與佛何殊？更無別法，汝但任心自在，莫作觀行，亦莫澄心，莫起貪瞋，莫懷愁慮，蕩蕩無礙，任意縱橫，不作諸善，不作諸惡，行住坐臥，觸目遇緣，總是佛之妙用。快樂無憂，故名為佛。」師曰：「既不許作觀行，於境起時，心如何對治？」祖曰：「境緣無好醜，好醜起於心。心若不強名，妄情從何起？妄情既不起，真心任遍知。汝但隨心自在，無復對治，即名常住法身，無有變異。吾受璨大師頓教法門，今付於汝。」
佛法大海唯信能入，但是這個信不是迷信，這個信是要正信；就是說要正確地了解，因為了解所以相信，那這個信才有力量。如果是半信半疑呢？這個佛法很難入，相當地難入。比如說：半信半疑到底有沒有極樂世界？那念佛就很難入。如果對畢竟空的概念，假設也半信半疑，那要與空相應機會是很渺茫的；如果對頓教半信半疑，這個頓教就對你完全不相應。你信它才有機會跟你相應，所以原則上，都是在於我們自己對這個道理，真正能夠信解的程度到達幾分，這個有很深的關係。
《景德傳燈錄》：「祖曰：夫百千法門，同歸方寸，河沙妙德，總在心源，一切戒門定門慧門，神通變化，悉自具足，不離汝心，一切煩惱業障，本來空寂，一切因果皆如夢幻，無三界可出，無菩提可求，人與非人，性相平等，大道虛曠，絕思絕慮，如是之法，汝今已得，更無缺少，與佛何殊？」這些的道理就是說，如果前面的道理，沒有百分之百地確定，後面頓教就免談，了解嗎？也就是說你根本就沒有辦法這樣做，根本就沒有辦法這樣相應。頓教的概念，《圓覺經》裡文殊跟普賢，就問過世尊這個問題；就是問世尊他在本地當中，本地的因，他是怎麼去修行的？所以這兩位大菩薩請教世尊，世尊就把頓悟、頓修的道理，在這邊已經講完了。所以頓悟、頓修的概念在經典不是沒有說；這個頓悟、頓修的概念，不是說中國的禪宗祖師才發明的，經典裡面確是有一段，那有這樣地談。所以如果大家對頓教的概念有所質疑的話，我勸你去看《圓覺經》裡文殊跟普賢，其實你看完了之後，你會覺得說，其實道理就講完了。什麼叫做這樣的道理講完？也就是說：「這個世間就是如夢幻。」所以只要知道，這個世間如夢幻，只要百分之百地知道，其實就覺悟了，當下就覺悟了！就是不假方便，不落入次第；只要知道這些是虛幻不實的，當下就覺醒了！
舉個更簡單的例子來跟作說明，世間就是一場夢，你現在在做什麼？「現在在聽經」。你現在就在做夢，我現在也在做夢；我現在夢中為你上課、為你講；你在夢中聽我講，這是真實的。我不瞞你們，人家是「聖人無夢」，我是「常常做夢」，什麼夢都做過。但是我做過幾個夢：我做過第一個夢，就是我在規劃一個道場，我很用心，這個道場應該是怎麼設計？那應該是怎麼安排？然後我精心地策劃，策劃到最後，外面的小鳥在叫，我就醒來了；但是我夢中卻是很認真在規劃那個道場。我也做過這樣的夢，尤其是在什麼時候做的呢？尤其是在我們停課那三年的時候，我常常做什麼夢？我常常做夢：「我在上課，然後很多人在聽我上課，我很認真地講課，那就一直講...，講一講之後呢？」鬧鐘響了，我就醒了。我夢中在規劃道場，然後我夢中在講課，但是當醒來了的時候，醒來了，原來那是什麼？原來那是一場夢！但是在夢中有沒有在做？有沒有？「有」。所以我們佛教界常常這麼說：「空中佛事，水月道場。」我們現在表面上叫做「認真過人生」，其實大家是認真在什麼？大家是「認真在做夢啊！」對不對？那一樣的道理啊！現在學了佛法之後，你也想要「認真修行」對不對？比如說聽同學很認真修行對不對？對啊！那同學很認真修行，也是在夢中修行，他還是在夢中修行。
再講個更坦白一點，有一個人在夢中為了他的失意，然後拚命地造了很多的惡業，結果他墮入地獄，結果那是一場夢。又有一個人看到什麼他都很喜歡，然後也都很貪愛，到最後他掉入餓鬼，結果是一場夢。還有一個人什麼都不學，然後正確的道理也不聽，就是很愚昧，所以夢中墮入三惡道，墮入畜生道，所以它還是一場夢。另外有一個人，他雖然喜歡修行，但是他嗔恨心比較重，他嫉妒心比較重，所以到最後墮入阿修羅，還是做夢。還有一個人，喜歡做好事，然後熱心公益，然後待人也不錯，最後下輩子要繼續投胎到富貴人家，再當個人，那還是一場夢。另外有一個人，跟別人都不來往，一天到晚只想修四禪八定，最後升天，但是那還是一場夢。另外有一些人，出離心很重，一直想求解脫，所以拚命地修四聖諦，結果證得阿羅漢，結果還是一場夢。還有一些人，沒有聽過佛法，獨自修行；有一些人，聽過佛講十二因緣，觀察甚深的緣起而證悟闢支佛，這也是一場夢。另外一個人，讀了大乘經典，接著要行六度萬行，在修布施、持戒、忍辱、禪定、精進、智慧，結果還是一場夢，也是在夢中行菩薩道。還有一個人，多生累劫侍奉千億佛，供養無數諸佛，最後證得阿耨多羅三藐三菩提，最後醒來了，才知道原來做佛還是一場夢。你現在做人也是一場夢，現在墮三惡道、畜生道、三善道，或是改天開悟成為聖者，或是成佛了，關鍵只在一個問題，什麼問題？你的夢有沒有醒過來？你的大夢有沒有初醒，有沒有醒過來？從這個角度，這叫做頓教。就是醒過來就是頓教。
你沒辦法醒過來，怎麼辦？在夢中漸修，在夢中繼續修行，修到你醒過來。像這樣的道理，像這樣的理論，表面上佛也講，祖師也講。比如說，他前面跟你講說，是空寂的、是夢幻的；沒有三界可出、沒有菩提可求；但是你能百分之百地確信，肯定這樣的道理嗎？今天跟你講佛法，就是要讓你明白這個道理而已。不管講哪一部經？講哪一部論？或是說哪一個法師，哪一個老師來為你講，其實就是要講這個道理，講什麼道理？講說：「你現在所看到的這些，都是夢幻，你當覺醒！」就是講這個道理，你當覺醒！
有同學常跟我講：「我明白道理，但我還是有所執著的。」沒有錯。你現在明白道理，還是我執很重；你明白道理，還是法執很重；你明白道理，還是執著空執的，對還是不對？你依舊是我執、法執、空執。現在就要請教你，到底明白什麼道理？明白這個道理，你為什麼不能夠契入？我說你對這個道理不深刻，對這個道理真是不深刻。原則上，你現在坐在這裡做夢，你對做夢深不深刻？不深刻！你是完全不深刻的吧！對不對？是不是完全感覺到「你沒有在做夢」？是不是感覺到「你完全在現實的人生」？是還是不是？「是啊！」所以對做夢連一分你都不深刻，事實上你是不深刻的。真是如此！這麼不深刻的道理，怎麼沒有去察覺到，你是完全不深刻的呢！所以對這樣的道理，不能很深刻的人，沒辦法修頓悟。為什麼沒辦法修頓悟？因為你還沒契入這個道理。
《金剛經》最後一段話：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」這是對開悟的人說的，還是沒開悟的人？「沒有開悟的人」。因為開悟的人，佛在前面開示，就泣淚悲泣，他就進去了。哪有說《金剛經》看到最後，後面你才正式要去修、要去觀哪！那為什麼你後面要去觀呢？因為你還沒開悟嘛！如果前面就像世尊所講的一樣，已經悟到「凡所有相皆是虛妄」，已經悟到實相無實無虛，已經悟到諸法如義，已經悟到所謂如來，就是亦無所來亦無所去，後面還需要觀嗎？所以當這個法你沒有入，你要觀；觀到你入，才能夠接上去。但是有的人他真的一聽就能入，這樣的人不可以說沒有；也就是說當自己沒有能耐，不可以說別人沒有這個能耐。可以一目十行嗎？「不可以」。別人可不可以？「可以」。他不行，但是不可以否認別人不行。相信有人過目不忘嗎？「相信」。你可以嗎？「我不可以」。但是你有看過過目不忘的人嗎？你雖然沒有看到，但是你會否認嗎？「沒有看到，但是有聽到啊！」所以有很多有的東西是你沒有能力，但是事實上卻是有這樣的人。你可以說出小數點後面十位以後嗎？「不行」。不行哦！對不對？但是有的人卻可以說出小數點後面五十幾位，他還能夠說出來。
現在只跟你講到頓教跟漸修的概念，如果你沒有入，那你頓教就沒辦法，你還是要漸修，也就是說你還是要透過次第。但是你一聽你就完全懂，完全懂、完全相應，就是這個樣子，那你從此就這樣過人生。我現在來作一個分析，現在世界怎麼回事？大家都懂理論，懂什麼理論？現在所看到的現象，都是諸法因緣生，你只懂這個理論，但是你有觀察嗎？你沒有！舉個例子，這個人為什麼這麼有人緣？你有觀察他的因緣嗎？這個人為什麼令人這麼討厭？你有觀察他的因緣嗎？這個人為什麼這麼會講話？你有觀察他的因緣嗎？這個人講話為什麼會緊張？你有觀察他的因緣嗎？這個小孩子為什麼讀書一讀就懂？你有觀察他因緣嗎？你學佛法學這麼久，為什麼你還不能入？你有觀察你的因緣嗎？這個道理大家懂，對不對？但是你有觀察因緣嗎？答案是什麼？答案是沒有的，這樣對不對？答案是沒有的。所以生不了智慧，只知道說這是一個公式，然後帶入公式；但是卻講不出它的因緣果報，真的講不出，為什麼？因為你沒有觀察啊！只是認為這個公式你懂了，這沒有意義，這樣一點智慧都沒有。
那一天，我跟一個同學講一個概念，因為那個同學剛好在問我《金剛經》，我說你還沒學《金剛經》之前，其實你就聽過《金剛經》。你們同事沒有學佛法，他們也聽過《金剛經》。聽過《金剛經》的什麼？我不是說聽過《金剛經》的名字，我是說他聽過《金剛經》裡面的精髓。什麼精髓呢？「見山是山，見山不是山，見山又是山」。你回想一下，這一段話你什麼時候聽到的？我回想我自己，這一段話我在國中我就聽過這樣的話，國中我就聽過這樣的話。你在什麼時間就聽過這樣的話？「還是上學校的時候」。這樣的話已經流傳在民間，很多人在講。只是當初我們覺得，嗯！好像很有意思。但是是什麼意思？其實這個就是在解析說，怎麼看這個世界。這三種層次，哪一個層次你會？「見山是山」。哦！你誤解了，不然我問你好不好？我們前面有沒有一座山？有沒有？「有」。那座山的因緣怎麼來的？你說。「我只是在看這座山，前面那句我懂啊！後面那兩句我不懂」。對！不是我現在說前面那個你不懂，我現在只是在談說，你現在是看到那一座山，但是你知道那一座山的因緣嗎？「理論大概知道啦！」不要講理論啦！對不對？不然我問你，你今天長得這麼莊嚴，你知道你的因緣嗎？我們現在眼睛所看到的，這世界上所有的一切，你有哪一項是你知道的。比如說，你當一個老師，然後看到這個學生，你只看到他什麼？他怎麼這麼調皮！他怎麼這麼不愛讀書！他怎麼都會偷人家東西！我們現在看到的就是結果，這樣對不對？但是我們懂他的因緣嗎？「不懂」。你只要不懂，你就不是好老師，對不對？因為你常常這樣沒辦法正確地，輔導這個小孩子嘛！但是我們現在先不要講別人，現在講我們自己。你學佛學得好不好？「可以吧！」你可以的因緣是什麼？
我們在談這個世界，你現在所看到的這些現象；第一個概念，它怎麼生起的，它怎麼來的？光是這樣的概念，在世間人就很有智慧，就相當有智慧。王永慶怎麼成功的？張忠謀怎麼成功的？某某政治家怎麼失敗的？所以光是「見山是山」，表面上你看得到，但是它的因緣是什麼？你不知道。請問一下，它這個因緣是你要去看佛書嗎？是還是不是？「不是」。所以我就告訴你不用那麼死板，在現實的人生當中，大自然的現象，就是三藏十二部經典，就是一部大的百科全書，你有好好觀察嗎？你真的有好好觀察嗎？
你有好好觀察你怎麼來的嗎？我是怎麼來的？我現在只看到我是一個人，但是我這個人是怎麼來的？沒有學佛的人他不知道，如果有學佛的人，他會這樣跟你講：我知道是怎麼來的？「由於我的無明貪愛，再加上我的父母，所以我這樣來的」。這樣講也沒有錯，但不會證悟闢支佛；因為沒有那麼細膩，去觀察這麼入微。所以一樣的道理啦！孔老夫子講說「未知生，焉知死」；前面的問題不能解決，後面的問題你就免談。你根本不明白，我生從哪裡來？那我死從何處去呢？所以我一直在談一個概念，佛法不是說一直看佛經，也不是說就一直打坐、念佛、做早晚課。「佛法在世間，不離世間覺」。每天看到的都是什麼？每天看到的都是佛法，只是你會不會看？也就是說你有看到緣起嗎？然後你有看到緣起的真相嗎？這個是你自己要去觀察的，所以我說有的東西不要講這麼快；我真的覺得很多東西，真的不需要講這麼快；我不需要直接告訴你答案。告訴你什麼答案？什麼是「見山是山」？什麼是「見山不是山」？什麼「見山又是山」？我不見得要告訴你答案，我應該很清楚來讓你思考，來讓你思維。我們現在學佛的人，就是很欠缺正思維，思維的能力相當地薄弱；只會胡思亂想，但是他沒有辦法深入去思維。
因為我們今天不是要談《金剛經》，但是每節課都要談真理，哪一部經不是談真理？你現在看到的這些的現象，你憑什麼不執著？你憑什麼不被這個境界轉？憑什麼？來，憑什麼？「憑定力」。定力啊！是你的定力比較強還是它（相）比較強？「它比較強」。蚊子飛於前，你可能面不改色，對不對？如果地震搖於前，你可能就要改色了。我們不要說泰山崩於前啦！我們說地震搖於前，你臉色就變了。你是學定力來對抗它的嗎？你們不要這樣學，你們這樣學累死人，你這樣學真的會把你累死。我們今天為什麼會被它，說相也好、說境也好，我們今天為什麼會被它（相）（境）轉？為什麼我們的菩提會轉成煩惱？怎麼沒辦法煩惱轉成菩提，為什麼？你說「因為我的定力不夠」，這個答案不對。為什麼？「無明啊！」哪裡無明？就是見相的時候，他就沒有智慧了。簡單這麼講，就是對這個（相）不了解啦！這樣對不對？你對相不了解嘛！你對這個境不了解嘛！所以你見相著相，你遇到境界就被境界轉。關鍵在哪裡？關鍵在「你不了解它」，你不了解相是什麼？你不了解相是「非相」；你不了解相是「無相」。所以我們今天說要明白、要領悟，你要悟到這一個啦！我們說「如夢幻泡影」就在談什麼？就在談這個（相）啦！這個明白了，後面就好說。這個沒辦法接受或是不深刻，那後面修也是累死人。坦白說後面修也真是很累啦！真是累死人。就是拔河，就是兩條牛在拔河。你說這裡明明只有一條牛，哪有兩條牛？這裡（相）（境）一條牛啦！還有這裡面（心）一條牛啦！兩條牛在拔河。
我講個公案，我們都知道洞山良介禪師，有一天跟他的師兄在河邊洗手；在洗手的時候，看到從上游漂下的菜葉；洞山良介就跟他師兄講說，莫非山上有道人？結果他跟他的師兄兩個人，就循了那一條河；然後慢慢走，走了很久；然後終於就看到一個修道人，那個人叫做龍山和尚；看到龍山和尚，洞山良介一看就知道說，這個人是有道的人；因為看他修行，就知道他是有道的人。洞山良介一開始沒有禮拜他，要注意這個問題；有很多禪和子去參禪，不見得按照禮數，為什麼？因為生死事大，這個問題先解決完了，禮數才來，你了解嗎？我們不是，我們是人情世故；所以我們一定要先遵照禮節，禮節完了之後才請教和尚，這樣對不對？我也不是教你說一定這樣，知道嗎？因為你沒有禮節就是沒有禮節，因為你也沒有道啊！你沒有道又沒有禮節，那更糟糕，對不對？還是要客氣點。然後洞山並沒有禮拜他，就先問他一個問題。他就問他說：「和尚，你是得到什麼消息才入山？」你要注意這句話，你是得到什麼消息才入山的？這句話是什麼意思？你要自己好好修行，是因為你得到，悟了什麼東西，才在這裡好好修行。我們現在的人，都不是悟了什麼東西在那邊修行哪！我們現在的人都是喜歡沒有人管，每個人自成一個天地。所以你以後要一個人修行，跑去深山修行，你要悟到了什麼你才去，知道嗎？不然你在那邊修幹嘛！龍山和尚一聽就知道這個是內行人，內行人講的話。那個龍山和尚就跟他回答：「我見到兩個泥牛，一直鬥鬥入大海，至今沒有消息。」洞山良介聽他這麼講之後，然後就跪下來頂禮禮拜。兩個泥牛一直鬥，就是你的心跟境，你的心跟外面的世界鬥多久了？有沒有在鬥？「有」。七點半到八點讓你們打坐，你們坐在那邊是在打坐還是在鬥？台灣水牛去遇到西班牙鬥牛，在那邊鬥......，也就是你的心跟這個世界，就是一直鬥....，不知道鬥多久了？我們還是在鬥，但是龍山說這兩頭已經鬥入海了，入什麼海？不是苦海啦！人家他已經不是入苦海了，人家已經入智慧的大海了！所以「至今沒有消息」，就是不可思議啦！但是有的人連說有兩頭牛，他都不知道，你相不相信？
那一樣的道理啊！為什麼今天要談那一段？為什麼不要直接談，為什麼要談這些？因為這些沒有談，後面那一段用念的就好了。你說後面那一段怎麼談？我談幾個很簡單的概念，大家去思考一下，這個現象到底怎麼來的？你平常都應該用心去觀察它的因緣；今天回家看到家人的臉色，你就要知道他的因緣；今天一出門看到天色，你就應該要知道它的因緣，這些是你平常自己去觀察。這些涵蓋世間法，也涵蓋出世間法，都涵蓋。但是現在直接要跟你談的是，這個相、這個境，為什麼直接要跟你談這個問題，為什麼呢？因為這個問題最簡單，要從這個問題開始談。你讀《金剛經》，它一開始談的，就是講六塵，「菩薩不住色布施」；「不住色聲香味觸法布施」。它一開始就跟你談六塵，就是代表說這個境，一直在影響我們。那你先用幾個角度來觀察，只要你看到任何的現象，你應該生起第一個概念，它不是恆常的；「不恆常，不真實，不可得」這三句就可以開悟了。你現在眼睛一張開，耳朵一聽到，身體一接觸，起心動念；你現在接觸的這些的現象，那都不是恆常的。是什麼？表面上它是相續的假相。所以表面上你們看到它，有短暫的存在；那是表面上，你會看到它有短暫的存在。它的答案其實很清楚，它的答案就是兩個字，這兩個字你一定會，哪兩個字？它不是恆常的你看到什麼？「無常！」世尊常教人家觀無常，你要觀無常。再來，這個現象，你現在看到的現象都不是真實的，這個電話是不是真實的？因為等一下它就停，你現在看到這些現象，它不是真實的，它是虛妄的，你有這樣觀察嗎？它不是真實的，它是虛妄的。你有這樣觀察你的家人嗎？你敢這樣觀嗎？還是捨不得這樣觀。那個可愛的小孩去哪裡了？他長大，可不可愛？有一個母親跟我這麼說，她說她的孩子以前很聽話，現在不聽話很傷她的心。我說你的孩子以前很聽話，你指的是說幾歲之前，小時候很聽話，是不是很乖？不一定哪。然後長大不聽話是不是很壞？也不一定。他沒有辦法看到這些東西是不真實的，它真的不是真實的。現在更難接受的是什麼？它是不可以得到的。這三個有三種層次哦！你說小孩子是會變的，我相信很多父母親都能接受，對不對？你說小孩子不是真實的，開始就沒辦法什麼？我的小孩子又不是洋娃娃，怎麼不是真實的？你說小孩子是不可得的，你打死他他會相信嗎？他當然不相信。但是你們已經聽過那麼多佛法了，你們腦袋知道我在說什麼，但是你們相信嗎？你們雖然腦袋知道我在說什麼，但是你們相信嗎？那這三個「不恆常，不真實，不可得」怎麼觀察？經典沒有教你怎麼觀察嗎？經典它真的有教你怎麼觀察，它說它不是恆常的，你要觀什麼？無常，你要觀如露亦如電。它說不是真實的，你要觀察什麼？如夢如幻。泡影，泡就是無常，影就是不真實。它說不可得，你要觀什麼？《金剛經》帶入公式，觀什麼？空怎麼觀？水月。你把經典唸過來，就像唸歌，這有意義嗎？《金剛經》講的觀六個，三個是無常（露、電、泡），三個是虛妄（夢、幻、影）。所以你現在看到世間的一切，你有這三種看法嗎？你有這麼深刻地去看到「它不是恆常的，它不真實，它不可得」你有看到嗎？因為你沒有看到，所以你才會被它影響啊！你一直被這個影響，因為你覺得它是真實的。它如何真實？它真的傷到我的自尊心。真不真實？真實啊！它怎麼不真實！所以你沒有這麼深刻的人，你在靜坐的時候，應做如是觀（不恆常，不真實，不可得），你要一項一項觀，所有的現象都是這麼短暫的，但是問題我們到底看到什麼？你可能只會看到露水是短暫的，你可能會看到閃電是短暫的，但是你卻沒有辦法看到一天是短暫的；你卻沒辦法看到一個月是短暫的；一年是短暫的；人的一生是短暫的。我的一生跟那一座山的一生比起來，我是短暫的；彭祖八百歲跟千年的神木比是短暫的，也就是說你有這樣觀察嗎？你只看到變動的東西是短暫的，不變的東西就是長久的。
最近有一個同學他跟我講說，哎呀！師父你有沒有觀察過我？我說我觀察你幹什麼？你有沒有覺得我最近變胖了？我說你悟到什麼？你變胖了，可以悟到什麼？如果變胖能夠讓你開悟，值不值得？太值得了！對不對？那一樣的道理，你最近變瘦了，也值得。所以你要老實一點，你在靜坐的時候，麻煩一下，你可以一項一項觀嗎？好好地去觀察，露水是短暫的「夜半來，天明去」它是短暫的。所以你對這個現象，如果你如實地觀察，憑良心講，你對這個現象，你會越來越不執著；尤其是什麼，尤其悟到最後只有一個答案，不可得。悟到最後只有一個答案，叫做不可得。水中的月亮表面上是看到，但是水中的月亮不可得；鏡中的影像雖然看得到，但是鏡中的影像不可得；水中月，鏡中花，那你現在看到的現象，就像水中月跟鏡中花一樣，清清楚楚讓你看到。有沒有看到？但是清清楚楚不可得。你有沒有感覺到？你有沒有太太？「有」。有沒有看到？「有」。可不可得？「不可得」。看到不可得：我看到錢也不可得；我看到喜歡的人，討厭的人也不可得。你能夠直接了當去悟到不可得嗎？如果你直接了當去悟到不可得，其實我恭喜你，大事已畢。為什麼叫做大事已畢？得失心就破了。你的得失心已經破了，平常心就出現了，這個就是一個悟道的人。他直接了當去悟道，這三種觀法（不恆常，不真實，不可得）就是三種層次，要同時觀也可以；要直接了當明白這個道理那更好，那明白了嗎？
「更無分別，汝但任心自在」，「任心自在」怕被誤解，所以道信禪師後面他講，「隨心自在」，在「任」旁邊寫個「隨」，隨心自在，你知道為什麼怕你誤解嗎？任心自在，任你胡思亂想。我就是喜歡胡思亂想，所以任我胡思亂想，那我就坐在那邊胡思亂想。任心自在就是隨心自在，那你會說師父這個哪裡不一樣？「隨心自在」再改一個字，你就知道意思了。你們改改看。「隨緣自在」。對，講對了，隨緣自在，你們是不是很清楚。道信禪師現在告訴法融禪師說，接下來你怎麼生活，我用生活不用修行這個名詞，你接下來怎麼生活？什麼叫做隨心自在？這個「隨」是隨緣，隨任何的因緣，心都能自在。比如說你去銀行的時候，假設銀行有放音樂，然後你平常是修念佛法門，或是你是修四念處，這個時候你會有什麼反應？你是繼續修念佛法門，還是繼續修四念處？你們怎麼不回應？你們都沒有去過銀行哦！我現在是教你如何隨心自在的方法呢！隨心自在的方法，不是他修什麼？不是。是面對各種因緣都能自在，不是修什麼？舉個例子，比如說你是修念佛法門，你去銀行，到銀行拿到號碼牌之後，可能坐到沙發那邊等，你坐在那邊念佛，我不反對，但只是說你不是修這個法門，你只是修念佛法門，並不是修隨心自在。如果我去銀行，它那邊在放鄧麗君的歌，我坐在那邊就是會聽鄧麗君唱歌，我就會靜靜地聽，聽到叫到我為止。
禪宗的修行其實就是生活，你在哪裡就可以看得出來？《金剛經》。《金剛經》一剛開始就是世尊的生活，「希有世尊」，憑良心講的啦！希有世尊！我們修那些法，說實在的，還不是要對治你的心，不然修它幹嘛！修那麼多法門幹嘛！還不是因為你的心擺不平，你心若是擺平，好好生活就好。但是這個「隨心自在」好修嗎？我憑良心講，沒有辦法真正領悟（不恆常，不真實，不可得）的人，有辦法隨心自在嗎？沒辦法。你說三更半夜去墳墓逛逛，你說是念地藏王菩薩比較穩當，還是修隨緣自在比較穩當？「不要去」。你講得對，不要去最穩當，對不對？是啊！所以沒事情，不要來做人，你來做人，你要來這裡佔位做什麼？不要來最穩當。既然來了，就要能夠隨心自在。所以一般怯懦的人、恐懼的人，憑良心講的，他念佛最快，他心馬上好像就有一個東西可以抓。所以你如果沒有那個功夫的人，隨心自在你有辦法嗎？你是沒辦法騙人的。但是問題不是說，你沒有能力做到，而是說你對這方面當中，你要好好地悟透；你悟透了，你自然就能夠隨心自在。你悟不透啊！沒辦法啦！為什麼？你一定被境界打敗啦！你如果往生的時候，我們要去幫你助念嗎？「不用，都不用」。為什麼？「因為隨緣自在啊！」你如果有把握就好了，不要勞師動眾，知道嗎？「知道」。其實真的不是開玩笑，你可以的話，真的不用勞師動眾；等一下本來很自在的，結果我們念得很難聽，就惹你不自在，反而障礙到你。知道嗎？本來是好意要去助念，變成障道因緣，說不定障你的道，我不是開玩笑，這個是真的。
所以我在讀《金剛經》的時候，其實我最喜歡讀第一段而已，我坦白跟你講，我就最喜歡讀第一段；就是生活而已，不要這麼囉嗦！心假設沒有事就好了，你就好好地生活。如果心有很多的事，我告訴你，就好像一個人一天到晚去診所拿藥，然後拿了那麼多藥。你問他說：「奇怪，你怎麼皮包都是藥？」他說：「我從上面到下面整組都壞掉了。」浪費健保局的資源，知道嗎？那一樣的道理，你沒有心事，你就不用來找我訴苦。這樣對不對？你這樣會浪費我的資源。你不要浪費資源啊！你不要那麼多苦，對不對？所以我過去已經跟很多人講過，我說你很幸福，你有什麼痛苦？所以有病才要看醫生，無病不用談。假設你沒有事好好生活，這就是最上乘法，我坦白跟你講，這就是最上乘法。
「莫作觀行，亦莫澄心」，糟糕了！假設你是漸修的人，「莫作觀行」旁邊寫「修觀」，「亦莫澄心」旁邊寫「修止」，這就是止觀。一個初學者，一個還沒辦法領悟這種道理的人，他常常都一定要從止觀開始，漸修一般都先修止後修觀，直到有一天止觀雙運。但是頓教法門不這樣修，所以任心自在的人不做觀行。我才跟你講說你要觀，如果你還不明白這個道理，你平常都要觀，但是當你明白了不用這樣觀。「亦莫澄心」就是不要刻意，讓心靜下來，這叫做修止。
「莫起貪嗔，莫懷愁慮」。不要生起取捨；不要莫名其妙在那邊憂愁滿面，然後覺得心情不好或是胡思亂想。「莫懷愁慮」知道嗎？「已經沒有那個事情了，已經一年半」。好，這一帖藥有用就好了，不要自己莫名其妙，就生起不好的感覺。
「蕩蕩無礙，任意縱橫」。「蕩蕩」就是流水的樣子，就像一個流水一樣。我作個譬喻，一個自在的人就像有一艘沒有人坐的獨木舟，從上游隨著流水一直漂啊！一直漂！岸邊再美麗，它也不會靠過去；岸邊再髒亂，它該靠過的時候，它也會靠過去；它一直漂，它漂到有障礙物，它就停到那邊，它就卡在那邊，直到障礙物消除之後，它又一直漂啊！一直漂！它就是一艘空的獨木舟。由於這艘獨木舟是空，所以它才那個因緣讓它停留，它就停留；那個因緣讓它過，它就過。如果河邊上有人需要這艘船，他就會上船。這就是無我利他的菩薩道。我們的心能夠像流水一樣，讓它自由自在；隨著因緣該停就停，該過就過，該靠岸就靠岸；人家需要我們，他該需要就需要，他不需要我們，我們該走就應該走。
「不做諸善，不做諸惡」。剛學佛法的人，尤其看到禪宗常常這麼講「不造善，也不造諸惡。」常常很納悶，為什麼禪宗都這麼說？善惡那是你自己說的。有分別的善惡不是真善，常常隨著個人的價值觀；常常隨著個人的利益；常常隨著每個人，對他有利的一邊在談另外一邊，所以這是世間知見。所以真善是什麼？真善就是應該要離開這一切的知見。
「行住坐臥，觸目遇緣，總是佛之妙用。快樂無憂，故名為佛。」那個「佛」就是心，從前面念到這裡，你覺得四祖在談什麼？四祖就是在談生活。你好好地看，他談的就是生活，那現在談到一個嚴肅的問題，只要每次談到佛，大家都要立正，都要站好。但是禪宗在談總是很輕鬆，「快樂無憂，故名為佛」，「快樂無憂」這四個字劃起來，這四個字比較不會那麼負擔吧！有沒有比較親切，一定要修到滿頭包嗎？有人跟我講說師父「快樂」這兩個字常常大家會誤會，一般人的快樂是有後遺症的，不管是什麼快樂？你去KTV唱歌，唱完之後也會有後遺症，唱完之後回家更顯得空虛，知道嗎？唱完了之後，錢也花掉了。世間人的快樂都是有後遺症的，你可以觀察一下。比如說，八月十五，你孩子有沒有回來？「有！我全家都回來了」。那是有後遺症了，改天不再回來，或是回來之後要走了，因為感情太好又哭哭啼啼。你看，我講的這句話就是要讓你觀察，世間的快樂都是有後遺症的。以前我在做業務的時候，每次業績做第一名，我就開始煩惱，為什麼？就是代表下個月我還要第一名。你們讀書也是一樣，這次月考考第一名，下個月呢？下次月考？所以世間的快樂總是短暫的，短暫之後就帶來更大的痛苦跟壓力，都是後遺症。這裡面的快樂是沒後遺症的；他快樂是沒有憂慮的，是沒有憂愁的。所以這樣解釋「佛」比較輕鬆，這就是我常跟你講說，沒事就好，好好過就好。
師曰：「既不許作觀行，於境起時，心如何對治？」這個四祖講得這麼清楚，但是他產生一個懷疑，那萬一境界來了之後怎麼辦？你看法融禪師是不是修行很久的人？對這樣的開示，有某些話還是會有所質疑，知道嗎？四祖講一段很有名的話，這一段話你要背起來，尤其是前面四句你要背起來，「境緣無好醜，好醜起於心，心若不強名，妄情從何起？」這一段我過去就講過了，境界有什麼好壞？這一段你回家去思考一下，你回家好好去思考。假設這一段話，你真的都沒問題，你也能做到，那你就可以修頓教。我很坦白跟你講，你就可以按照世俗的方式，從心、隨心自在。假設你沒辦法，那你就再辛苦一點，我就只能夠跟你講，你再辛苦一點，你就再從頭慢慢什麼？再慢慢修。