境界沒有好壞它不是理論，而是它是事實，但是你真的要有能力，看到這個事實。外境就是外面的現象，就是除了你之外，外面的所有的境，所有的現象它都是平等的。但是一般人看到外面的現象，總是覺得內在的心境，怎麼有辦法沒有高低起伏的情緒呢？現在要講的不是它沒有高低起伏的情緒，是說有沒有看到你的心，有什麼樣的心理活動？你的心平常有什麼樣的起伏不定？你的心平時有什麼樣的情緒？各種情緒你有看過嗎？首先要先看到你的情緒，再來談說它為什麼會有情緒？如果說沒有辦法看到你的情緒，我跟你講情緒怎麼來，這樣有意義嗎？這樣沒有意義。就像說你沒辦法看到你的苦，我跟你說滅苦之道，有意義嗎？你又不覺得苦，又何必需要滅苦之道，這樣對不對？你跟我說：「師父，我的心都很平靜。」你的心很平靜就好啦！那我就不用教你如何保持心平靜，你心平靜不就好了！所以首先要先看到那個境，看到那個現象。也就是你有看到你心的現象嗎？比如說，你現在的狀態是什麼狀態？有的人還不知道。有人只會講說，他悶悶不樂。你問他說：「你可不可以講更具體一點，你到底是怨呢？還是怒呢？還是悶呢？」其實他也搞不清楚，這樣對不對？他自己都搞不清楚。所以你一定要先看清楚，看清楚你現在內在的心境，到底是屬於什麼狀態？
七情：喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲。
我們現在要來講內境，內境就是你心裡面的狀態是什麼？一個最簡單的概念，大家常講的概念，什麼概念？七情六慾。你有沒有七情六慾？「有」。哪七情？「喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲」。你這樣講也對，但是樂要改為懼，「喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲」。你說師父我有七情六欲，那你現在是什麼情？什麼欲？「我不知道」。七情，你首先要知道，你才能夠察覺到你現在是什麼狀態？這個就是我們一般常講的，每個人都有七情六慾。這句話是真理嗎？每一個人都有七情六慾，這句話是真理嗎？「不是」。一個人必然有七情六慾，但不是每個人，不要把釋迦牟尼佛算進去，但是他也是人。一個沒有覺醒的人，遇到了境界，一定會產生了七情六慾。為什麼？因為沒有覺醒。那我們先來談它的境，就是談它的情形，情形談完之後，再來談說它是怎麼產生的？
難道我們的情緒，只有這七種嗎？不止吧。你有沒有仔細探討過？你讀《百法明門論》就不止。如果你讀過心理學，你也知道情緒不止是這樣。但是我們可以稍微把它歸納一下：
「喜」就是有包括樂－喜樂。我們說「喜」跟「樂」，它最大的差別在哪裡？我們一般「喜」是指心；一般「樂」是指身體，但是如果只是談「樂」，那就全部包括。我們有三種感受，苦受、樂受、不苦不樂受。但是嚴格來說，我們有五種感受，苦受、樂受、憂受、喜受，不苦不樂受。所以其中的喜受偏向於心，樂受偏向於身，嚴格說起來是這樣。如果單講三受，那當然一個「樂」就包括了。
「怒」，比較強烈還是「怨」？「怨」。怨是埋在心裡，怒是展現出來。所以我們常講說埋怨。這個「怒」裡面又有「怨」，一個是放在心中，一個是展現出來。比如說，我很生氣，你看到我的樣子，你就知道我已經怒髮衝冠。那這個「哀」，當然有包括「憂」，我們佛經裡常這麼講，憂悲苦惱。這個「懼」，緊張算不算是一種恐懼？「算」。你們有沒有觀察到？那不安算不算是一種恐懼？「算」。哪一個比較強烈？是不安比較強烈？還是緊張比較強烈？還是恐懼比較強烈？「恐懼」。所以你們不用那麼死板，知道嗎？你要以此類推，你要去看看；那是你的心，你要自己去看。不要說七情，那你就七情，然後也不會加以引申發揮。
「愛」有包含貪、有包含慾望，所以我們說愛欲、我們說貪愛；然後這個「愛」當然也包括執著，那這些都歸類作「愛」。但是還有一個東西，也包括在愛，那個叫做嗔。因為愛不到就會嗔，「我愛你，就代表我也恨你」你知道嗎？
六欲：眼、耳、鼻、舌、身、意，所引起的六種欲望。
「欲」講的就是慾望。這七種情緒，你覺得哪一個字，可以包括這七種情緒？「苦」。不是，我現在講的這七個字，這七個字哪一個字，可以包括其它六個字？「欲」。答對了！一百分。其實這七個字就是「欲」。為什麼講七情，後面講六欲？這個「欲」談起來有六個，嚇死了！六欲是哪六欲呢？就是我們的眼、耳、鼻、舌、身、意，這六根的慾望叫做欲，這六根的慾望就已經是全部的慾望。所以七情六慾，你不要把它說這樣總共十三個，我告訴你，只有一個。哪一個？「欲」。你只要把慾望擺平，它全部擺平。
恐懼跟慾望有什麼關係呢？你說說看！「恐懼是因為我們對事情有一種期盼，得不到那種期盼，那種期盼就是一種慾望」。你這樣講不對。恐懼呢？我現在不是講貪呢！害怕失去也是一種。害怕失去誰？你要錢還是要命？「都要」。害怕嗎？為什麼害怕？因為你有慾望，因為你想要錢，又想要活著，對不對？「是」。所以你死都不肯給歹徒錢，對不對？你就是會跟他打架就對了，一直打，看是我把你打死，還是你把我打跑。你有沒有深入去觀察，這全部都是慾望。我分析給你聽好不好？喜，你為什麼會高興？因為滿足你，看到了吧！你為什麼會那麼高興？因為我滿足你。你為什麼這麼生氣？因為我不滿足你，我就是跟你唱反調，我就是不聽你的話，我就故意出生來跟你作對的。氣死我！實在是！我最心愛的人，他是我的太陽，他是我那一支五百萬的陽傘，他已經走了，他已經不再滿足我了，我已經無依無靠了，我很難過。懼，因為我害怕，我害怕什麼？我告訴你，你表面上是害怕鬼，你表面上是害怕壞人，你表面上是害怕黑暗，你表面上是害怕蛇，其實你是害怕失去你自己。因為你對你自己活著有慾望，所以你很害怕。你為什麼會緊張？因為你希望別人肯定你，所以你怕表現不好別人笑你。所以你愛什麼？你太愛自己的自尊心，你太愛自己的面子，你太愛你的名。你不要以為說你又不競選，你又不當總統，我才不愛我的名。你騙我，你不要名？很多人一輩子都是為自尊心活著。愛就最直接了，愛就是貪愛，就是愛欲，它表現得最極致。惡呢？注意聽！我討厭你，你走開，走開才能夠滿足誰？滿足自己的慾望。
你有靜靜去觀察，這一輩子到底在幹嘛嗎？你這一輩子為什麼活著？你是為了什麼活著？「為了想要修行活著」。想要什麼？「修行！」想要修行活著，你怎麼講得那麼好聽又不跳針。為了修行活著，我聽了真痛苦。你這一輩子為什麼活著？「因為活著而活著」。這個跟愚癡相應，知道嗎？為什麼活著？「為了滿足自己的慾望而活著」。對！一百分。凡夫這一輩子為慾望而活。我講這一句話，有沒有把你的狐狸尾巴，徹底地掀出來？凡夫－沒有覺悟的人，這一輩子為他的慾望活著。修行是不是慾望？「也是」。是不是你的慾望？「是」。所以你現在會不會這樣講「我這一輩子這麼辛苦，都是為了這個家。」你這樣講正不正確？你是為了這個家活著，還是為了你的慾望活著？「為了慾望活著」。你是為了你的另一半活著，還是為了你的慾望活著？「為了慾望活著」。你是為了你的子女活著，還是為了你的慾望活著？「為了慾望活著」。你是為了救我們活著，還是為了你自己慾望活著？你是為了你自己的慾望活著，你看到嗎？你太會騙自己了，你很會騙自己，沒有一個人不為他自己的慾望而活著。
「師父，那請問一下，釋迦牟尼佛是為了什麼而活著？」好，他是為了離開慾望而活著，這樣知道了嗎？所以每一個人都有慾望，慾望要滿足誰？「自己」。只要沒辦法滿足你，你就會怎麼？「就會有七情六慾的現象」。你就會痛苦，你就會苦，這樣知道了嗎？答案有沒有很清楚？人為什麼會痛苦？為什麼？因為有慾望。慾望是為了滿足誰？自己。你看到了嗎？你有沒有看到你這麼自私？你看到了嗎？有的人講自私，不會比我講得更自私，我現在講的自私，是每個人都一樣。所以一個沒有覺悟的人，他必然自私；所以以後不要罵別人自私，知道嗎？為什麼？因為所有的人都自私，所有的人都是一樣。所以你真的不要罵任何一個人，可以嗎？你真的不要罵，因為你罵別人等於就罵你自己。
假設你沒有辦法這麼深入去觀察到，我可以告訴你，你沒辦法知道慾望是多麼可怕！我們一般都想錯了，我們想錯什麼？慾望可以帶給我快樂，所以我才要不斷不斷生起慾望，所以我才要努力。為什麼我有慾望？因為我想要有快樂嘛！為什麼我有慾望？因為我想要享樂嘛！為什麼我有慾望？因為我想一切都是美好的！一切都是幸福的！一切都是順利的，這才是我追求的嘛！但是我告訴你，慾望本身是痛苦的，跟你想的剛好一百八十度相反，所以叫做顛倒眾生，顛倒，有夠顛倒的。慾望本身是苦不是樂，它一點樂都沒有；一個想要覺悟的人，假設不明白這個概念，他根本沒有辦法覺悟。剛才同學問我說，那世尊為什麼活著？世尊有沒有離開慾望？「有」。世尊還沒成佛之前有沒有痛苦？「有」。有沒有？「有」。世尊跟我們一樣，他還沒覺悟之前，他也有苦，我們也是有苦。但是你常常怎麼想？你常常覺得說你不如他，你常常有這種想法；所以我們今天學佛不是崇拜偶像，世尊不是偶像，世尊是一個人。是一個什麼人？他是一個解脫慾望的人，你是一個充滿慾望的人。你看到了嗎？我已經講過了，很多學佛的人都不相信，他這一輩子會解脫。我再講一次，這個概念就如同一個人，他不相信這一輩子會幸福一樣，這麼愚昧。如果是這樣，那我告訴你，你也不要賺錢了，你也不用學習了，你也不用做人際關係，你什麼都不用。為什麼？因為你已經否認你自己，你已經徹底地否認你的人生。對不對？我這一輩子不可能幸福！那跟你現在一樣的概念，我這一輩子不可能解脫（不解脫就得不到幸福）名詞不一樣？意思一不一樣？意思是一樣。那為什麼那麼多邪見？很多人在學佛還充滿了邪見。他一直不相信自己，說自己是下根器，是什麼根？我告訴你，世尊也不是上根器。我說世尊也不是上根器，我可以證明給你看。以後不要說：「我又不是六祖啊！」六祖有比釋迦牟尼佛更厲害嗎？如果你沒有把這個概念釐清，你始終把他當成偶像在拜，你總是把他當成神格化。他是兩千五百年前的歷史人物，他是一個人，我們只是兩千五百年後的人。這樣對不對？只是這樣子而已。我有什麼心態，世尊也是一樣。我感覺到苦，世尊也感覺到苦。世尊為什麼出家？是因為失戀還是王位被篡？還是被父王趕出來？「他感到苦」。你講這句話就是正確。釋迦牟尼佛之所以出家，是因為感覺到苦。這樣對不對？你為何來學佛？是因為你太太誘惑你來的？「不是」。這個叫做正見。你今天來學佛，是因為你感受到苦，你今天才來學佛的。如果你不是這樣來的，你的觀念是錯誤的。今天我也是為苦而出家。「師父，請問一下，剛剛有提到慾望，喝茶算是一種慾望嗎？」「喝茶後我們心裡會感覺到快樂」。等一下，我先說啦！我也沒有跟你說喝茶，是一種慾望，我口乾喝，不可以嗎？我剛才口水噴很多，補充一下，可以嗎？我還慾望呢？那叫做需求，正當的需求。
但是你有感覺到苦嗎？我告訴你，你沒有感覺到苦，你是不會覺悟的！你沒有感覺到苦，你學佛是不會迫切的！你沒有感覺到苦，你是不會修行的！你沒有感覺到苦，你聽完課之後就回去了！為什麼？因為你也沒感覺到苦。家庭這麼幸福！兒女這麼孝順！然後還有退休俸可以領，然後來這邊上課又不用繳學費。你會覺悟嗎？沒有苦你是不可能修行的，我百分之百跟你這樣講。你今天為什麼學這麼久，還沒解脫，為什麼？因為這個苦字，你沒有刻骨銘心，你看不到。所以經典常叫我們說要精進，你都沒有看到你為什麼精進不起來？你為什麼精進不起來？因為你對苦沒有深入，所以你精進不起來。假設苦逼著你，你就會往前衝。我舉一個例子，假設你現在下課之後，你就遭受到歹徒的綁架，然後那個歹徒就打電話給你媽媽，說拿一千萬來，不然我就要殺害你那位可愛的寶貝兒子，當你被歹徒綁架之後，歹徒就把你綁到八卦山上一間工寮，把你綁著。假設綁一個禮拜，請問一下你那一個禮拜，你會想說大力水手在演什麼嗎？你會想說卡通影片在演什麼嗎？「不會」。你會想說哪個電動玩具，比較好玩嗎？「不會」。你會想說你會想念我們嗎？「也不會」。你會不會計劃你的理想跟目標？「不會啊！」你只會一心一意想要什麼？「離開那個地方」。只要有一絲絲的機會，你就可以逃脫。對不對？你對苦的認知，有像我現在譬喻的這個認知一樣，那解脫快不快？「快」。
那你現在學佛哪裡有這種心態？「沒有」。也沒人綁架我啊！我認真修，我修什麼？今天邊修邊打瞌睡，要不書看看；要不電視看看，要不找人來聊天。我這個譬喻就是告訴你，為什麼他可以解脫？因為他對苦，他就是看得那麼清楚。所以我告訴你，這個跟你是什麼根器都沒有關係，你不要找藉口。世尊的條件這麼好，他又是太子，然後也沒有人把他逼退，也沒有四阿哥、五阿哥、十三阿哥，又不是滿清十三王朝，他可以順利繼承王位；他太太耶輸陀羅，聽說比林志玲還漂亮；又生出可愛的羅侯羅，寶貝的兒子，他幹嘛離家出走？他吃飽沒事做？為什麼？因為很簡單，因為苦跟你的身份、地位沒有關係。注意聽我這句話！苦跟你的身份、地位沒有關係，請聽我講這一句話！你不要以為說窮人才是苦，沒有地位的人才是苦，你不要這樣誤會！你們很多人的苦是因為沒有地位，是因為貧窮，是因為別人看不起我，是因為我沒有學問，是因為我沒有經歷，是因為我沒有文憑，是因為我沒有背景，是因為我沒有勢力，是因為我長得醜，你們都這樣認知。苦跟你，以上所講這些東西不相干，因為釋迦牟尼佛他也抵不過死神。他逃得過死神嗎？他能夠躲得過生病嗎？他能夠躲得過由年輕而衰老嗎？所以你在看什麼？你的苦擺錯方向了吧！你的苦真的擺錯方向，今天被人家罵一句，你就覺得痛不欲生；今天別人嘲笑你，你就活不下去，這叫做苦嗎？你是這樣看苦的，哇！天哪！天哪！所以釋迦牟尼佛他出家的目的就是要找尋答案。找尋什麼答案？找尋滅苦之道，這樣夠簡單吧！目標有沒有很清楚？有沒有像我們坐到這樣：「我發願我以後要度眾生」，「我以後要怎麼樣？」你想太多了吧！你想得太遠了吧！一出家之後想說：「我要建一家寺院很大間，要怎樣、怎樣？」你得大頭病啦！釋迦牟尼佛出家之後，他有想要建一家寺院很大間嗎？他有這麼想嗎？請問一下，這是他的重點嗎？這不是他的重點，他的重點就是要滅苦，我是為苦而出家的。
所以你是為苦而學佛的，請你聽清楚。你不是為知識，你不是來這邊求知欲。求知欲只是會讓你更苦，為什麼？因為你多一個求知欲，你本來就有慾望了，幹嘛再多一個求知欲？學佛本來是很單純的一件事情，為什麼搞到最後大家都忘了。很多人在學佛當中，他所作所為跟離苦都不相干。你來寺院打掃，跟離苦相干嗎？相不相干？你們怎麼不回答呢？怎麼不回答？怎麼不敢回答。你離苦跟到菜市場去買個魚來放生相不相干？「不相干」。你看到功德箱錢就丟下去，跟你離苦相不相干？「不相干」。然後看到佛像就一直拜，跟離苦相不相干？拿了念珠一直念跟離苦相不相干？看到蒲團就坐在那邊，跟離苦相不相干？我現在不講相干不相干，我現在講，你會還是不會？你的心在做這件事情是離苦，那就相干。周利槃特掃不掃地？「掃地」。他掃地是離苦對不對？我們掃地是什麼？我來寺院種福報，知道嗎？修福田，沒有智慧也要多多修修福報。不需要你這個樣子！你那個修福報，你是要累積點數，到最後換一只hello—kitty，我不需要你這樣。你來這邊只是要離苦的，不然你來這邊幹嘛！這個概念很單純，為什麼到最後把大家搞得這麼複雜。為什麼？到底是方便度眾生，還是為了自己的慾望？我不說，你自己想。反正解脫的人很少，你就知道為什麼了？你就知道到底是為慾望，還是為離苦？所以不談這個，這個縱使講完也沒有用，我告訴你沒有用那就是知識。例如：我今天終於知道了，什麼叫做「境緣無好醜」，我以後出去外面跟同參道友，講一番「境緣無好醜」，他跟我讚歎，啊！實在是有智慧。幹嘛？這樣你也不能解決你的痛苦。你可以解決你的痛苦嗎？不行啊！所以我奉勸你，我們常講四個字，叫做慈悲喜捨，但是我過去已經講過了，慈悲喜捨就是一種概念，苦集滅道就是一種概念，三法印就是一種概念，中道就是一種概念。但問題是你只要一個概念你真懂，你就可以解脫，你相信嗎？「相信」。我們現在就是學那麼多概念，我已經跟講過，你沒有一個概念是懂的，我可以百分之百，肯定跟你這麼說你不懂。
我們講慈悲喜捨，一般都是把「慈」講在前面，我勸你把「悲」講在前面，把「慈」講在後面，為什麼這麼說？菩薩都是以大悲心為首。你知道這句話的內涵嗎？什麼叫做悲？悲的意思我相信同學知道，我希望借由你們的話講出來。什麼叫做悲？同學你們都知道，現在就借由你的話講出來，什麼叫悲？「就是看到別人苦，自己也很苦」。拔苦為悲嘛！對不對？好，你現在注意看，悲的意思就是說，我看到眾生的苦，這樣對還是不對？眾生也包括自己，所以不要反應這麼快，自己也是眾生，你有看到眾生的苦嗎？我們現在分兩個角度來說：第一、你有看到你的苦嗎？你沒看到你的苦，你會離苦？騙誰？現在糟糕了！你有看到你的苦嗎？很少，因為老公這麼好，下雨天都要撐著傘，幫你撐傘，回家你襪子濕了，他又幫你洗。「師父，你亂講。」被我誤會就是一種苦，你都沒看到。你們有看到你們的苦嗎？你們很多苦，你都看不到。她剛才的反應就是一種苦。因為我故意誤會她，因為原則上是她撐傘，是她回家幫老公洗襪子。我就故意講相反的，我誤會她，對她來講就是一種苦。你看到了吧！你知道你有多少苦嗎？天哪！你都沒有看到，你的苦比滿天星星還多。你相不相信？你的苦比天上的星星還多，你的苦比太平洋的大海還深。你知道嗎？你有看到嗎？就是沒有看到，需要趕緊修嗎？需要嗎？反正不修，我也不錯，這樣對不對？這樣你看到了嗎？跟你根器有什麼關係？以後誰再講根器怎麼樣，我一棒把他打腫。你不要再講任何的藉口，我到處看都是苦。一個人連自己的苦都看不到，他可以看到別人的苦嗎？然後你說你要行菩薩道，你要騙鬼。你看不到別人的苦，你怎麼行菩薩道？你有看到我的苦嗎？你看，對不對？所以他怎麼拔我的苦？比如說我的腳踩到圖釘，你要先看到，你才可以把圖釘拔起來。對不對？不然，你怎麼拔我的苦，連我的苦你都看不到，你怎麼拔我的苦？你父母親的苦都看不到了，你怎麼拔你父母親的苦？你兄弟姊妹的苦你也沒辦法拔，你同事你沒辦法拔，你老闆你也沒辦法拔。為什麼？因為連你自己的苦，你都看不到了，你怎麼有可能看到別人的苦？你有看到嗎？
從來同學看到我，都希望給我拔苦，但是從來同學沒有人，願意替我拔苦。「師父，請問一下，你有什麼苦？」我最大的苦就是講老半天，你們都聽不懂。我已經很認真講，我講課有那麼差嗎？我覺得很奇怪。別人的苦要怎麼拔？那是我的事，不是你的事，你先把你的苦拔一拔，我再告訴你怎麼拔別人的苦。所以慈悲這個「悲」字，一剛開始就跟你講說，你有看到苦嗎？一天到晚在唸「慈悲喜捨」有意義嗎？你在唸什麼？你沒有刻骨銘心知道它，我一看到之後，我只要懂，我就知道我的問題，我就知道我怎麼修行？所以為什麼要有悲心，能夠看到別人苦的人，才是真正善解人意的人，這樣對不對？這樣的人體不體貼？「體貼」。你太太都看到你的苦，這樣你太太好不好？「好」。你太太就是看不到你的苦，一樣的道理，你就是看不到你太太的苦，你們倆個的苦，我都看不到。所以光是一個字，請問一下，這個字是你要看書而來的？還是聽課而來的？還是你自己用心去觀察？這個是你讀書而來的嗎？你不用這樣讀吧，對不對？你現在應該用心去觀察，觀察我的苦、觀察眾生的苦。你能夠這樣觀察，你對苦有沒有很深入？很深入～很深入，因為這個苦才會推動你，去滅這個苦的動力。不然你不會滅這個苦。簡單這麼講，這個苦才會推動你去修行，這個苦才會推動你去解脫，不然你是不會的。舉個例子比如說，你今天聽達觀法師的課，回家之後網路上有那麼多法師的課，反正就是每天都聽法師的課，有意義嗎？聽完法師的課，耳朵累了，好，眼睛就看書，看很多的書，有意義嗎？你怎麼不要直接去用心，去觀察，然後去體悟、去思維？為什麼我到底處都是苦？人家叫我講話我也苦，因為我不敢講，我講不出來，我講出來沒有內涵。人家叫我去買個東西我也苦，我到處都苦，你沒有察覺，你完全沒有察覺。
那我把這個概念回到那個主題，我說釋迦牟尼佛跟我們差不多，為什麼？我問你一個問題，假設你思考一個問題，你覺得你最久多少時間，你就能夠思考出來？純粹思考一個問題，是一個月呢？還是一年？還是三年？純粹思考一個問題，我不是叫你思考如何把我所有學校的學生都教好？我不是叫你思考這個問題，我也不是叫你思考如何讓南投市的市民每個人都來學佛？沒有那麼難，你純粹只思考一個問題，你覺得你最久最久，就能思考出來，差不多多久，做個假設。「如果不是很難，應該不用想那麼多年吧！」好，那釋迦牟尼佛想幾年？「依據經典記載那是六年」。六年，他有厲害嗎？「也不是真的厲害」。對啊！也不是真的厲害啊！我證明給你看了吧！我講這句話狂妄自大嗎？歷史讀一讀，想六年。難道我沒有辦法嗎？你沒有辦法嗎？同學說應該是不用那麼久，本來就不用那麼久。我們現在要不要想六年？我們現在不用，因為他已經想過。所以我們最慢三年就要怎麼樣？打五折好不好？因為前人走過的路，他已經把所有的問題，替你都想清楚了。你都不知道？你都沒有發現到。對，他已經幫我想清楚，你還在家裡面想什麼？然後你還在胡思亂想什麼？然後你還是到處聽課、到處看書，你要找什麼答案？你的腦袋在想什麼？你就直接去解決你的苦，就好了，對不對？你還在幹嘛！當我發現到這個天大的秘密，我多麼開懷，原來他跟我差不多。所以我說，我們這一班同學幾乎都有機會這一輩子解脫。你覺得我講這一句話是誇大嗎？我現在也不談什麼頓悟、漸修，我不要談，我單純就是說按照這樣的道理。
你今天為什麼不能夠去解決這個苦？第一、因為你不以為苦；第二、你的問題想太多了，懂嗎？你不是想一個問題，你是想什麼？我的小孩子乖不乖？我的另一半為什麼下班這麼晚回來？我家的小狗為什麼最近看起來沒有精神？我家的盆栽為什麼都照顧得不漂亮？到底要不要參加反服貿？到底要不要贊成或是反對核四？這樣你知道嗎？因為你想太多，所以你永遠都想沒有，因為你不是想一個問題。你從今以後，想一個問題就好了。可以嗎？你的問題就是苦。為什麼？因為你所有的問題，歸納起來就叫做苦，就這麼簡單。你會想嗎？不是想那件事情。而是說什麼你的內在就是有苦，不是因為那件事帶給我苦，你真的不要誤會。所以你針對那件事情去解決，是不能解決你的苦的。
而且一般人犯一個很嚴重很嚴重的概念，他認為學佛之後，你的問題都能夠解決，這是陷阱。請問一下，我問你一個問題，釋迦牟尼佛他不是學佛，知道嗎？他是成佛了。釋迦牟尼佛有解決生病的問題嗎？「沒有」。有解決死亡的問題嗎？「沒有」。他還有一個問題更大，他有能力救他的國家嗎？「沒有」。他的國家最後被人家滅亡。你現在要解決什麼問題？請你跟我說，你要解決什麼問題？學完佛之後，我家裡的人都聽我的話；學完佛之後，我去到哪裡人家都很尊重我；學完佛之後，我都不會生病，我也不會死；學完佛之後，我買股票都會賺錢。神經病！你們是這樣學佛的，你們潛意識是這樣學佛的。然後才說很苦，學佛都沒有用，我在生活上也用不上，都沒有用。你是在講什麼？邪見！你從頭到尾都是邪見。你都不知道。你是在學什麼？所以很多人以為說他學完佛之後，從此就能夠事事如意，處處平安，心想事成，法喜充滿。然後你們是這樣學佛的。佛是這樣教你們的嗎？佛是怎麼跟你們講？苦是世間的真諦。有沒有這麼教？這叫做苦聖諦。有沒有看到？世尊有沒有這樣教你？諸受是苦。有還是沒有？「有」。世尊有沒有這樣教你？諸行無常是變異法。所以是你從頭都一直誤會？沒有人可以改變無常這個法則。既然是無常，就是不確定，就是變化，所以它的變化怎麼有可能如你意呢？我今天講這些概念，也是針對你們講的，你們雖然聽我的課這麼久，你們潛意識還是犯這個毛病。我有說錯嗎？我有沒有說錯？不是我們這一班同學是這樣，我相信百分之九十都一樣；就是百分之九十有聽課的人都差不多，腦袋還是這種腦袋。我不知道他是聽到什麼道理？所以我有時候有意無意，常常跟同學講說，我從來都不想解決什麼？很多同學聽不懂我的意思。你叫我解決什麼？解決是什麼意思？是說只要把不好的都變好的，把逆的都變成順的，已經學到乾坤大挪移，凡事都能夠趨吉避凶。你們學佛法都在學趨吉避兇，你就去學《易經》，學卜卦就好了！你們雖然不講趨吉避兇，你們都怎麼講，趨順避逆，意思還不是一樣。你有沒有察覺到你的潛意識，根本沒有正見可言，然後你都還覺得說，我跟達觀師學那麼久了，我正見沒有十分，也是至少有七八分。真的嗎？所以很多人為什麼對佛法沒有信心，因為他就是這個樣子，他認為說他也沒有辦法改變什麼，所以他就沒有信心。
學佛法不是改變什麼？而是我能夠順應什麼？我只是順應真理。法爾如是！我只順應無常。我只是隨緣。隨什麼？隨緣起。只要緣起的東西，必然緣生，必然緣滅，必然是無常，必然是變異法。所以我隨緣得自在，只是這樣子而已！而不是說學完佛法之後，無常的都變常，無常好的那一邊都發生在你身上。你要在哪裡學這種道理，你去學。這個就是代表對法義不懂，完全不懂，完全誤會。所以你看釋迦牟尼佛萬緣放下，只針對一個問題想六年，終於覺悟了。你們要學佛，不要繞來繞去，不要這樣繞來繞去，直接了當，你會在最短的時間當中，你就解脫，你就滅苦。你會在最短的時間，就這麼簡單。你要繞來繞去，那就自己看著辦吧！所以這樣，慈悲的「悲」，你會應用了嗎？會應用了嗎？悲啊！知道嗎？
那「慈」是什麼？因為我看到了我的苦，所以我應該要拔我的苦，這個叫給樂，我看到眾生的苦，所以我知道怎麼拔他的苦，我知道我怎麼幫他，這就叫做慈。我的意思是說如果沒有能力，先拔自己的苦，先給自己的樂，知道嗎？一個人能夠到處去體察別人的苦，你覺得這個人是不是很窩心？窩不窩心？有沒有比鍋貼還貼心？睡在旁邊的那一個，都沒有那麼貼心，我生的小孩都沒有那麼貼心。我有說錯嗎？你這樣做，你真的是夠貼心。一個處處會看到別人的苦，請問一下，這個人會嫉妒別人嗎？「不會」。他有可能嫉妒別人比我行、比我強、比我能幹、比我有人緣、比我會說話、比我有錢、比我有學問？他有可能會生起嫉妒嗎？不可能，所以我們一般人很糟糕，不但沒有看到別人的苦，又見不得別人的好。你說我們人夠差。
我現在講的是那個字「喜」，慈悲喜捨的「喜」，喜就是說什麼？喜就是隨喜。我看到別人的好，我替他高興；比我優秀，我應該好高興。而不是說比我好，我好嫉妒，我好鬱卒，我想辦法要把他誹謗，我想辦法要把他拉下來。我們的內在到底在想什麼？光是這幾個字你都做到了，你可能就解脫了，你再來看世間是不一樣。過去你怎麼看世間？我管你死活，別人的孩子死不完，我家的事情自掃門前雪；我只要跟你沒有什麼利益糾葛，我也不用刻意逢迎你，我也可以不用跟你拍馬屁；但是我只要跟你有利益糾葛，那我就要人情世故。憑良心講，你的心不一樣了，你的心完全不一樣了，你看世間已經不會這樣看了。我們要隨喜讚歎，給別人高興，但你不要忘了哦！你也是眾生，拉回來，知道嗎？要不要給自己高興？「要」。你可以隨喜讚歎自己嗎？你會嗎？還是都這麼講：「我很笨、我很窩囊、我很多痛苦。」我現在所講的就是你跟別人，都是一樣的道理，這樣知道嗎？
「捨」是什麼意思，只要是對別人，只要是能夠幫助別人，我願意。假設我有，包括有形、包括無形、包括財施、包括法施、包括無畏拖，我願意捨。而不是這個東西送給你，你為什麼送給我？我就是吃不了，我才送你。這張椅子送給你，你怎麼要送給我？我就是買新的，所以舊的送你。還討人家人情！吃不了當剩菜送人，還要給人討人情。椅子壞掉了，你還要花五百塊請人開車載去扔掉；我來載走，你還討我人情；還覺得，你看我今天又布施一個椅子。笑死人！你布施椅子，你講那個什麼話？你都搞不清楚你在做什麼？你那個是什麼心態？你願意把好的東西給別人嗎？什麼叫好的東西？就是當他最需要，我知道我願意，那個才是最好的。當我已經很口渴了，你倒一杯開水，比送我一個黃金更好。最好的意思就是他最需要，那個才是最好，那個才是甘露。但是「捨」對自己，就不是這個意思，把最好的東西都留給我自己，不是這個意思。「捨」的意思是，把自己的貪嗔癡捨去，那個解釋不一樣，你要會用。就像老子所講的，「為學日益，為道日損」，「損之又損，以至於無為」，那個就是「捨」，那個「捨」就是「損」的意思。
現在這下糟糕了！為了解釋這四個字，這個課又講不完。所以我的意思是說，你有哪些情緒，這些的情緒總歸納起來，就是欲－就是慾望。所以《法華經》講貪欲為苦，那你會說：「奇怪！它怎麼單講一個字，它為什麼沒有講三毒？」很簡單，那一個字已經包含三毒。為什麼？因為一個人貪，貪不到自然就會起嗔，一個有貪嗔的人，他就是愚癡的人，所以一個貪或是一個欲，或是一個愛，已經包含三毒了，已經包括貪嗔癡了。看經典要會這樣看，這樣你了解了吧！
苦 →欲 → 我
你是為苦來學佛，你的苦是來自於慾望，慾望要滿足誰？要滿足「我」。「我」來自什麼？「我」來自無明，後面的我就不要說了，「我」來自無明。因為我不知道五蘊無我。注意聽！我不知道五蘊無我，我總以為五蘊是「我」；或是五蘊裡面有個「我」，所以我想盡辦法滿足「我」，所以我的苦也不可能斷。你什麼時候「照見五蘊皆空」，就是這個意思。「五蘊皆空」就是明白五蘊無我，當下就「度一切苦厄」，講得夠清楚。現在這些情緒怎麼生起的？一切所有的東西都是因緣合和，眼睛（根）看到外面的世界（色），就產生了眼識（識），這三個合和產生觸，觸產生了感受，受產生了三種最常講的感覺：「樂、苦跟不苦不樂。」很多人都活在感受當中，簡直是笑死人，很多人都是為感受活著。你相信嗎？都是為他的感受活著，我說簡直是笑死人，為什麼？有個感受可以抓嗎？我證明給你看，有個感受可以抓嗎？
我現在證明給你看，我們現在的五根，去接觸五塵都是一樣。比如說我的眼睛，現在拿一本佛經來看佛經，這個佛經就是什麼？就是色。有沒有？好，我拿一本佛經來看，一看我就法喜充滿，是不是樂？剛開始看法喜充滿，看一個小時之後越來越沒感覺，有沒有？再看下去，怎麼越看越不懂？你知道我在講什麼嗎？你有看到剛開始是樂，接下來就不苦不樂，接下來反而變成苦。我問你那是什麼狀態？我請問你那是什麼狀態？它到底是苦，還是樂，還是不苦不樂？它到底是什麼狀態？
接著注意聽，耳朵注意聽，假設你喜歡聽音樂，比如說你喜歡聽台語歌，比如說江蕙，比如說你喜歡聽國語歌，比如說費玉清；比如說你覺得你水準很高，你喜歡聽古典音樂，像貝多芬、巴哈。那沒有關係，你聽什麼都沒有關係。舉個例子，比如說你現在聽古典音樂，剛聽的時候因為你喜歡古典音樂，剛聽的時候你會樂，聽了第一首，《生命交響曲》；聽了第二首，《藍色的多瑙河》很好～很好，聽到第一首很好，結果聽了十首之後就什麼？開始沒有什麼感覺了，結果無聊，再繼續聽，聽到最後開始彈性疲乏了，越聽越累耳朵越不舒服，我告訴你，你是什麼感受？你是什麼受？
我們最喜歡吃，比如說有一個人，很喜歡吃臭豆腐，好不好？舌，臭豆腐就是味，剛開始吃第一塊的時候，哇實在是人間的美味，尤其是要到埔里哪一家吃？人間的美味。太好吃了，吃完一盤覺得不錯，再叫第二盤，第二盤吃到一半，那個樂就變成什麼？就變成不苦不樂了。但是沒有把它吃完，我學佛的人，我怎麼可以不把它吃完，最後把它吃完，太飽，苦不堪言。那我告訴你什麼感受？你一輩子都活在感受，我跟你講，你要什麼受？你悟到了什麼？什麼受？然後痴人說夢話，每次拜佛說：「佛啊！給我諸受是樂，永遠是樂。」真是神經病！真是污辱佛的智慧。事事吉祥、事事如意、事事平安，對不對？大大小小平安，六畜興旺，生意興隆。所以我跟你說，你們家都沒有佛祖。為什麼？因為佛祖坐不住。真是的，整天都說瘋話，我怎麼聽得下去。我講這樣，你有什麼領悟？
諸受是苦，對，但是要從「諸受無常」開始觀，它是不是有一個法則？它離不開什麼法則－無常。你們太輕視無常，知道嗎？所以有一天你一定會被無常修理，我跟你講。你一天到晚被無常修理，你都不知道，你敢輕視它。講到這裡有沒有開悟？你活什麼狀態？修行也是這樣。剛開始今天心情很好，來打坐一下，一坐下去之後，哇！多麼地詳和，好輕安，好舒服；再坐個半個小時又不見了，到最後越坐越煩躁，坐不下去了，起來了，坐到最後還是苦。請問一下，你打坐是因為樂而起來的，還是苦而起來的？「苦」。你都沒有看到你離開蒲團，就是我坐不下去了，所以才要起來。你哪裡說樂要起來？你樂，你還不是屁股跟蒲團黏在一起，那麼樂，我才捨不得起來，我繼續坐。
所以你有沒有看到，你一輩子都在騙你自己，你都不覺醒。我這樣講課有詳細嗎？你們聽不懂我會不會難過？我講得越詳細，你們越聽不懂，我越難過，我以後隨便講一講，比較不會那麼難過。我會這樣舉例子，結果你放任你自己，你回家不舉例子給自己聽，真的很糟糕！為什麼說我叫你回家思考？我的意思是你回家要自己舉例子，舉到自己開悟，知道嗎？會了嗎？你要不斷地去觀察生活，生活全然都是這種狀態。思維的意思就是說你不斷地，去思維從各種角度，真是這樣！你才願意放下，不然你不願意放下，你真的不願意。好，我把我的苦包回來。