在十七、八歲年輕時的我，很想當一個良醫，卻是因緣不具足，讓我沒有辦法當一個良醫。後來我想當一個良師，一直到我出家。當我接觸了佛法，我才知道，良醫跟良師是一模一樣的道理。如果真懂得當醫生的人，其實他來學佛是相當的快。在經典當中，很多都稱佛為大醫王，也就是說佛法的道理跟醫術的道理如出一轍，是一模一樣的道理。為什麼說一模一樣的道理？佛為什麼叫做大醫王？有四點：第一點、佛一看到眾生就知道眾生的病狀，他一看到你就知道，大概你是得什麼病？一個好的醫生，他一看到你，他透過診斷，他就知道你得什麼病？如果他不能夠知道你得什麼病，他根本就沒有辦法治你，對不對？那佛也是一樣，佛一看到眾生，就知道眾生的病在哪裡？像上個禮拜三說大家要先悲再慈，也就是說大家要體會到眾生的痛苦。什麼叫眾生的痛苦？比如說我看到同學，我就知道她苦在哪裡？學佛要這樣學，而不是漠不關心旁人，不是看到別人都「凡所有相皆是虛妄的，若見諸相非相，則見如來」，那沒有用。你要當一個好的醫生，就是看到人就知道他病在哪裡？是病在身？還是病在心？如果病在身，是哪裡呢？病在心，又屬於哪裡？所以當一個好醫生，內科、外科、骨科、神經科，反正他就很清楚地看到眾生病在哪裡？我們學佛法也是一樣，我們看自己也要知道，自己病在哪裡？我們病在哪裡，你不要自己不知道。你學佛法學了這麼久了，如果你不能夠看別人的病，情有可原，但是你自己的病，你都看不出來嗎？
所以佛為什麼叫大醫王？第一、他一看到眾生，就知道眾生得什麼病？也就是說眾生苦在哪裡？眾生貪在哪裡？眾生嗔在哪裡？眾生執著在哪裡？他都知道。或許你會覺得這很難，我們不要用難，來為自己找任何的藉口。你只要願意以悲心去看大眾，包括你自己，你會漸漸很容易去看出別人的病。所謂別人的病就是別人的苦，我一看到你就知道你苦在哪裡？假設你學佛沒有這個能力，就代表你不入流，知道嗎？
既然佛能夠知道眾生他的病狀，他當然知道他的原因，也就是說這個病根的原因，到底出在哪裡？我們今天的問題出在哪裡？我們自己會知道，所以知病情還要知病因。比如說他是霍亂，你把他當成吃壞肚子，你不要連那個病狀，你都分辨不清楚。好，縱使你現在分辨清楚了，那個人純粹是下痢，但是我知道下痢的病因；那個人純粹是因為霍亂，我知道霍亂的病因，你都要知道。眾生的病也是一樣，比如說我知道同學身體的病，比如說他常常腰酸背痛，那病因在哪裡？同學常常有心病，比如說猶豫不決，我要知道他為什麼猶豫不決？他的病因在哪裡？這個你要用心觀察，你要用心學習。所以光是前面這兩個就不簡單了。我知道病狀，我也知道病因；假設這兩個不懂，後面說我有能力治療眾生的病，那就不用談了，因為症狀你都診斷不出來。透過四診心法，望、聞、問、切，你都診斷不出來，怎麼有辦法治眾生的病呢？我們自己身心病在哪裡？你都不知道，你怎麼有辦法救你自己呢！所以剛開始你一定要學習，知道病狀跟病因，這個你都要用，你真的要會。好，這兩個會了，後面的東西反而好談。為什麼後面的東西反而好談？因為你才有辦法對症下藥。但是如果這兩個你不懂，後面這兩個東西，你怎麼對症下藥呢？為什麼？因為你一直會懷疑，你會懷疑什麼？你會懷疑說用這個藥對嗎？比如說人家叫你說，你要去吃六味地黃丸，你會懷疑說吃這個藥對嗎？又有人跟你講說，你要吃八味地黃丸。你又再開始想說，吃八味地黃丸對嗎？又有人跟你講說你要去看西醫。看西醫有用嗎？又有人講說你要去看中醫。中醫有用嗎？這個就像我們修行一樣，你有苦念佛就好，你就吃念佛的藥。你就開始說念佛有用嗎？接著又跟你說你就持《大悲咒》就好了。你又開始在懷疑說我持《大悲咒》有用嗎？又有人跟你說你去打坐好了。你開始說我打坐有用嗎？你為什麼會懷疑，因為你就是對病情跟病狀，你不清楚，所以你才會懷疑這個藥有用嗎？有沒有？所以我們的情形，就是這種情形。我們一直在懷疑這樣有用嗎？我吃這帖藥有用嗎？如果前面這個你能夠確定，那我就能夠知道你的病可以治好，你只要按照我所開的處方，你的病就能夠治好。所以佛也知道怎麼去開處方。
所以我作一個歸納，第一、佛知道眾生的病狀。第二、佛知道眾生的病因。第三、佛知道其實這個病，是可以治好的。第四、你只要按照佛所開的藥吃，你不用懷疑，你就一定會好。所以佛稱大醫王就是這個意思。所以我們在修行的過程當中，你有對你修行這麼清楚嗎？有還是沒有？所以我說良醫跟良師其實是一樣的，因為這兩點還好我都有涉獵，所以我自己的感受是很深刻的，我相當地深刻，是這個樣子沒有錯的。
今天不是佛法沒有用，而是你不知道你的狀況；你也不知道要吃什麼藥，問題就在這裡而已。你要多關心自己，也要多關心身邊的人，到底發生什麼事了，你要知道。有的症狀是不需要吃什麼藥，有的症狀只要陪伴他就可以；有的症狀，不需要跟他講道理的，只要願意傾聽他，讓講出他所有的問題，當他所有的問題都講完的時候，他所有的病就好了，你相信嗎？很多的諮商輔導，都是透過這個技巧。他從來不跟對方提供意見，他從來不跟對方說：「你應該怎麼做」、「你這個觀念是對的還是錯的？」他只是說：「我願意聽你說」、「請說」、「你講得很好，謝謝你！你很有勇氣！」其實那個我都會，我如果這件衣服脫掉，我就要走了，反正我的工作，可以做很多種工作。有的藥是不需要我開藥給你吃，我只要你把所有的心事，講出來就好了。什麼叫做所有的心事，講出來就好？比如說有很多的孩子，他潛意識當中他是怨恨他父母的，你們知道嗎？「知道」。所以你只要願意讓孩子心中的怨恨、不滿、覺得不公平讓他全部講出來，他的病就會好了。但是很多孩子不講，你知道嗎？很多孩子不講。他是壓抑，他也不講，他怕講出來之後大逆不道；他怕講出來了之後，從此父子或父女的關係，以後不知道要怎麼相處？其實他也沒有勇氣來講你，你知道嗎？對你不滿的人，或是不諒解的人或是誤解的人，他也沒勇氣講你，你知道嗎？
你們要以醫生的角度「什麼是個好醫生」，這樣就知道怎麼學佛？原來學佛是這麼清楚，很清楚地看到自己的病，也可以清楚地看到眾生的病。所謂的病的意思就是苦。可以知道眾生的苦，可以知道他苦在哪裡？我可以完全懂他苦在哪裡，你知道嗎？所以學佛雖然沒有很複雜，但是問題你頭腦要很清楚；學佛也不是說很深，但是它很細膩；學佛表面上又很簡單，其實它又很深、它又很廣。問題是你有深入嗎？你有深入什麼？你有深入這一顆心嗎？只是這樣子而已！你有深入這一顆心嗎？這一顆心到底在想什麼？表面上很複雜，但是還是一樣，萬變不離其宗，也不複雜。為什麼也不複雜？因為它還是有它一定的軌道的。你只要符合那個軌道，你就知道發生什麼事？天有天道，知道天道就知道怎麼跟大自然相處。人有孝道，所以才知道跟父母怎麼相處。當學生的有師道，所以他才會學得好。為什麼？因為懂師道，他才會重道「尊師重道」。你當人，你有人道，那我們學佛法有什麼？我們知道正道，它一定有一個很清楚的道。只是我們常常學到不知道，不知道就是無明。奇怪？它有一個規律，它有一個法則，它是很清楚的，為什麼會不知道？就像說你修行，你修行離不開八正道，很清楚，但是問題是你每天有按照八正道在生活嗎？你每天有沒有按照八正道？沒有。你都是想要怎麼做你就怎麼做。為什麼這樣做？自己也搞不清楚。為什麼搞不清楚？學了佛法才知道，原來是業力，原來是習氣。講這個有用嗎？不知道趕快知道，對不對？不要一天到晚在講這些東西，你要現在就可以改變當下的因緣。
所以還沒上課之前，我很清楚地跟你們這樣講，醫道跟佛道是一致的。如果還不懂佛法的人，不懂佛法到底是怎麼用的人，好好地朝向「怎麼當個好醫生」，你就知道「我應該怎麼學佛」。然後學完佛之後，到底怎麼去應用？應用在家庭、人際關係、日常生活都要會用。不要只有讀了佛法的名詞，只會用那些名詞，那些名詞對沒有學佛的人是不受用的。他不想聽這些名詞，這些名詞對他來講，是沒有感覺的、是不親切的。他沒辦法聽懂，那個名相是什麼意思，他真的聽不懂。如果你知道了，自然就會用他聽得懂的話講給他聽。譬如說，自己的子女喜歡賺錢，賺錢是不是迷失？「不是」。對，君子愛財取之有道，你今天是要告訴他那個道，你有告訴他嗎？你會跟他講錢再多也是無常，人生是一場夢，財色名食睡地獄五條根，你會這樣跟他講嗎？如果你是這樣學佛，你實在是學呆了。你有教他賺錢之道嗎？你會教嗎？你會不會教？「不會」。為什麼？因為師父沒有教，你會不會這樣說：「因為師父沒有教。」交男朋友、交女朋友，有沒有戀愛之道？應該是有，對不對？那你會不會？「不會」。為什麼？「因為師父沒有教」。說我沒有教的人，其實就是冤枉我。山育，我這樣講對不對？我真的沒有教？我全部都教，只是你自己聽不懂。我有說錯嗎？「師父，我有個問題，師父剛有提到所謂什麼叫大醫王？剛才師父有提到就是三個階段，第一種就是醫師要知道他的病情，然後第二種醫師就是知道他的病情之後，還知道他的病因，第三種是說知道他的病情、病因，然後可以把他的病治好，第四種就是說，知道病情、病因把他治好以外，讓他永不復發。」不是，第三就永不復發了，就是告訴他的方法，苦集滅道，我剛才講的就是苦集滅道。「現在請教師父，是不是說病情相對就是苦，病因相對就是集，然後你這個病是可以醫好的，滅，然後永不復發就是道？」不是，永不復發就是滅；道就是處方，這樣知道嗎？你按照我的處方，按時服藥，就是苦集滅道。道不是修道的方法嗎？道是不是修道的方法，是還是不是？「是」。對，如果以生病來講，就是治病的方法，就是處方，這樣了解嗎？那個處方就是八味地黃丸，就是八正道，這樣曉得嘛！六味地黃丸就是六波羅蜜，你們自己聽不懂而已。我現在給你們補充一下，你們就很死板。所以不是我沒有跟你們講，其實我都跟你們講，只是你們不會應用，這樣對還是不對？「是」。「師父，你開那個是毒藥」。你應該吃瀉藥。「因為肝膽腸胃都還沒有治，所以你那個是毒藥」。吃瀉藥我就開一道藥給你吃「損之又損，以至於無為」，這就是瀉藥，知道嗎？所以我已經很接近你的心了，只是你自己不知道而已！我已經很平易近人。所以學佛修行一樣，離開生活還有什麼好談的？「佛法在世間，不離世間覺」。所以你們聽課，你們要會聽課，你們要直接聽進去，不懂的你是可以問。「師父，我不懂」。哪裡不懂？「師父，剛才有講到我的病情，我是覺得相當嚴重，就是猶豫不決，但是我不知道我的病因，請師父診斷以後開一次處方。」你之所以猶豫不決是因為什麼？是因為你也不相信，你的決定是否正確？那等於不相信自己。「對！」因為你不相信，你的決定是否正確，我有說錯嗎？「沒說錯」。那可以治好嗎？「當然可以啊！」連神經病都可以治好了，又何況你的病！你只要靜下來，透過仔細的思考，思考之後就決定，這樣就好了。只要透過靜靜的思維，徹底地思考完之後就做決定。這樣不容易偏差，知道嗎？非想非非想，知道嗎？諦聽、善思、正觀這三個，你看所有的佛經，你只要會看，所有的佛經一開始都是這樣。所有的佛經一開始，當弟子問世尊，世尊就會說：「善男子、善女人，」「如是！如是！」接著佛就會講：「諦聽!善思!」佛一定會這樣講。你只要會看經典，很多經典開始都是這樣寫。諦聽!你們會不會聽課？你們應該每個人聽的不一樣，就代表說你根本沒有專心在聽，知道嗎？所以你聽的東西不知道聽到哪裡去，你有好好地聽嗎？有的人是帶著成見來聽，有的人是散亂在聽，所以你有諦聽嗎？再來第二，你專心地聽，聽完了之後，老師所講的話，可以全然相信嗎？不可以。我告訴你，老師所講的話，我不可以全然相信，不管他是誰？縱使他跟我講說他是釋迦牟尼佛，我也不可以全然相信，為什麼？因為我要去思維。我要去思維他講的話，到底圓不圓滿？有沒有漏洞？你有去思維嗎？我每次講的課，你有去思維，你思維出來，然後私底下來跟我講：「師父，你上個禮拜有個觀念講錯」，如果你真的能夠這樣講，我感謝你都來不及。你知道為什麼嗎？因為你的用心，我才知道原來我哪裡錯嘛！但是你思維完之後，你就可以證明別人對錯嗎？不對，因為你思維出來的你要去觀察，看看是不是這個樣子。
舉個例子，比如說，世尊講說：「苦是真理。」你相信嗎？「啊！苦會是真理？」你相信嗎？尤其學大乘佛法的人，最不相信，很奇怪！你們比較相信平常心是真理，還是苦是真理？學大乘佛法的人，都是相信平常心是真理，苦哪是真理？「境緣無好醜，好醜起於心」，就講得很清楚啊！苦哪是真理？你都沒有去懷疑，到底是誰講錯？也就是說 你有去觀察嗎？你有去觀察「奇怪！世間的現象，苦的現象是真實的」，你有去觀察嗎？你聽釋迦牟尼佛這樣講，你就相信。釋迦牟尼佛跟你講人生有八苦「生、老、病、死、愛別離、厭憎會、求不得苦、五陰熾盛苦。」你就照背。學東西不要這樣學，懷疑，知道嗎？去懷疑，然後去證明。任何人講的，都要好好思維，都要好好地去觀察，看他有沒有講錯？如果你透過這三個步驟「諦聽、善思、正觀」，第四個步驟就快開悟了啦！你知道嗎？第四個步驟就差不多開悟了，你就可以親自去證明，就在證明的那一剎那就印證到。很多經典開宗明義都是這個模式，你都沒看到，都是這個樣子。
剛才講這三個是因為同學那個問題，我才講出來，因為這叫無常。我哪裡知道要講這個，他就要那樣問，我才講。這樣你知道嗎？比如說你現在聽完我講的話，你應該好好去思維「我為什麼害怕我的決定是錯誤的？」那你就好好去思維，思維什麼？那一個決定，徹底地思維完了之後再做決定。做完決定之後，從今之後就無怨無悔，你以後做事情就不會三心二意。但是我不是叫你盲目地衝動，我不是叫你不思維你就決定。比如人家跟你說：「你娶我好不好？」你說：「好，我娶你。」「我不思維，我就娶你。」不可以，還是要思維一下。萬一她是詐騙集團，看你怎麼辦？因為她看你這個樣子，她用五年的時間，來賺你所有的財產。那這樣沒問題了吧。
境緣無好醜，好醜起於心，那前兩節課講的是分析境，是分析外境跟內境，那今天要講好醜起於心。境緣無好醜，好醜起於心，到底是心綁境還是境綁心？「心綁境」。一條牛綁在一棵樹，是牛綁樹還是樹綁牛？「樹綁牛」、「互綁啦」。互相綁？你剛才為什麼不講互相綁？但是你兩個答案都不正確。既不是心綁境也不是境綁心；既不是牛綁樹也不是樹綁牛，而是中間那一條繩子。大家要好好地觀察，不是誰綁誰，是中間那一條繩子，這條繩子叫什麼名字？叫貪、叫愛、叫欲。這是一個出家人問舍利弗，舍利弗跟他回答的答案，是中間那一條繩子綁著他。所以你跟你同修的關係不是誰綁誰，是中間那一條無形的繩子；如果沒有中間那一條無形的繩子，你們兩個都是解脫之人。這樣會了嗎？所以不是母綁子也不是子綁母，也不是妻綁夫也不是夫綁妻；所以也不是心綁身或是身綁心，只要那個貪愛消失了就解脫了。兩者都開，沒有誰綁誰。「師父，但是貪愛是起於心」。是，覺悟也起於心，是還是不是？「是」。「所以重點應該在心，因為貪起於心」。如實地觀心，如實地觀境，這樣了解嗎？只要如實地觀心，如實觀境，它們兩者都不是。舍利弗的這個講法，最主要是告訴癥結，是要講癥結，就是要講真正的病因，病因到底是病在哪裡？《莊子外篇》‧《秋水第十七》裡講這一段話「以道觀之，物無貴賤。」我知道有一些學佛的人，他很排斥別人講，關於佛法以外的知見。其實這樣的講法我是反對的。為什麼我是反對的？對於一個開悟者他沒有這些問題，他沒有說這是佛經說的才對；只要那個人講出是符合真理的話，這樣就可以。你會說莊子是外道嗎？你會不會這麼說？如果你會這麼說，你自己才是外道，為什麼？因為你沒有開悟，因為你的內心自起分別。我自己身為出家人，我不會為了宣揚佛法，然後排斥其它的宗教或是學說，我不會。因為從真理的角度，根本不可能排斥，從無明的角度才會排斥，從真理的角度不可能排斥。我再講個公案給聽，自古以來所有的哲學思想，是不是只有釋迦牟尼佛談到無我的學說？是還是不是？有沒有其它的學說談到無我？有沒有？「有」。什麼學說？「道家也講無我」。哪一段話？無極生太極，太極生兩儀。哪一段？我現在要聽你講哪一段？「記不起來了」。我替你記好不好？「至人無己，神人無功，聖人無名。」所以有沒有人？除了釋迦牟尼佛之外，其他的人有沒有悟道？「有」。這一段話誰說的？莊子。這都是莊子說的，內行的就知道他的程度。他也是一個，我們現在只是舉他講的話。以道觀之，物無貴賤這一句話；跟境緣無好醜，好醜起於心，一樣還是不一樣？是不是一樣的意思？是還是不是？「是」。這個只是證明給你看，我不解釋這一段話。我只是跟你講，有人講過這樣的思想。如果這個思想是理學家講的，我就會說他是盜用佛法，為什麼？因為佛法已經進來中國了。莊子的時代，佛法有沒有進來中國了？還沒有，知道嗎？莊子的時代，佛法還沒有進來中國，所以莊子他也沒有看到佛經，所以他也不知道佛經有這個概念，他也不知道，那是他個人的體悟的，他講出來的話。我們現在怎麼看這個世界，我們是以什麼觀之？以「我」觀之，物有貴賤，看到了吧。所以你的問題就出在哪裡？很清楚了吧！
你用「我」來看這個世界，這樣對嗎？你用「我」來看這個世界，這個世界你知道多可怕嗎？你用「我」的觀念來看這個世界，這個世界變成五濁惡世。這個世界真的是五濁惡世嗎？不是，我不蓋你，這段話也是釋迦牟尼佛講的，當然釋迦牟尼佛也講過五濁惡世，但是大家把五濁惡世的概念，可能解釋錯誤，所以你們都一直認為，這個世界是五濁惡世。這個世界不是五濁惡世，是你的心五濁惡世。你們對佛經沒有好好地讀，所以有的人亂解釋，想要拋棄這個世界，然後想去其它的世界。你要到其它的地方我不反對，但是這個世界不是五濁惡世。你要移民到美國我不反對，但是台灣還是美麗的寶島。佛經所講的世界，講的是什麼世界？講的是你的六根，接觸六塵產生六識，接著產生六觸；六觸當中產生了苦受、樂受、不苦不樂受，謂之世界。我講這些話都是有憑有據的，有時間才講。佛法裡面所講的苦海不是太平洋，也不是大西洋，佛經所講的苦海是慾望的大海。所以你要離開哪個世間？你要離開哪個苦海？你要從哪裡坐船到那裡去？如果假設我們現在要去大陸，要去哪邊坐船？要去哪裡？要去沙鹿吧！沙鹿不是有船直接開到大陸嗎？你們都不曾坐過。那我告訴你，此岸哪裡？彼岸哪裡？你心中迷就是此岸，你心中悟了就是彼岸，而不是有一個真實的此岸跟彼岸。你對佛經都誤會，你不了解佛法，你們這樣看不對。所以現在請你看「以道觀之，物無貴賤」，這樣擺下去已經很明顯了，你的問題在哪裡？已經很簡單了，「物無貴賤」就是「境無好醜」，「好醜起於心」就是「我」，你用你個人的主觀來看這個世界。如果你能夠百分之百承認這個道理，今天佛法很單純。為什麼很單純？因為你首先會承認是你自己的問題。你哪裡的問題？你觀念的問題，你心態的問題，只是這樣子而已。是你觀念、心態的問題，只是這樣子。你只要承認了，什麼叫承認？你只要知道真正的病因出在這裡「以我觀之，物有貴賤」，要開藥就很簡單、很單純。但是如果你不承認，那你就慢慢再去找吧！看問題出在哪裡？當然是出在冤親債主、當然是出在我的家人、當然是出在障礙我的人，那你就慢慢去找！我看你這樣吃藥，吃到什麼時候才會好？因為你都沒有對症下藥「以道觀之」，你都不知道嗎？所以我說學佛法一定要懂思維，要懂正確地思維（正思維），沒有思維是很難覺醒的。很多人受到禪宗的那一句話「思量即不中用」都不敢想，不對！不然這個腦袋，長在脖子上做什麼？你只要不執著腦袋不就得了嗎？你只要不執著你的腦袋，這不就是轉識成智嗎？你只要執著你的腦袋，那你就轉智成識，只是這樣子而已！你不要覺得那麼複雜好不好？不要說你一定要懂唯識，都不用講得那麼複雜，你只要執著你的觀念，就變成意識形態，你不要去執著。你憑什麼不執著？憑什麼？憑兩個字「如來」。
什麼叫做如來？如實而來，就叫做如來。所以你應當「如是知、如是見、如是信解」。那個「如」就是真，所以叫做真如。怎麼樣才能夠如實看到？就是要以道觀之。以「我」觀之，你可以看到如實嗎？你不行，你完全沒有辦法看到如實。我畫一個表給你看，假設這個是實相，假設實相是這個樣子，假設有兩個人在看，假設一個是A，一個是B，好，他們怎麼看這個世界？舉個例子，假設我這裡（實相）把它分三段（三種境界）。比如說：A看到這一個境界，他很喜歡。注意聽！他很喜歡。心本來是應該什麼？這個叫做如實。所以心應該怎麼樣？也是什麼？也是如實。那樣對不對？這是如實，所以心也應該是如實。但是因為他很喜歡，所以這個心就開始怎麼樣？開始一直靠過去啦！就靠過去，有沒有？這個心就一直開始靠過去，你看到了嗎？那個平常心呢？他沒有平常心，他的心就一直靠過去，有沒有看到？看到喜歡的人，會不會一直靠過去，會不會？「會」。怎麼會不會？會一直想靠過去，看到喜歡吃的東西，會不會一直想靠過去？看到喜歡聞的東西，會不會一直靠過去？一直靠過去。一樣這一個境界，B沒感覺到怎麼樣？但是問題他也不如實。他是這樣，他就沒感覺，所以他也不喜歡，但是他也不排斥，但是他也不如實，因為他處在不苦不樂的狀態。第二個境界，A看到這一種境界，他的心不感覺到怎麼樣；但是B看到這個境界很討厭，相當地討厭，所以他的心一直往外跑，他很討厭這個境界，所以他一直想要離開這個境界。第三個境界，兩個人都很喜歡，你覺得A跟B哪一個如實？「都不如實」。兩個都不如實，我畫這個圖看得很清楚吧！你知道你的心了吧！你會不會看你的心？你看到你的心，你的心完全不如實。你的心不是這樣。我用表格的方式來呈現你的心，你的心是扭曲的。你是扭曲的所以你沒辦法看到實相，所以你沒辦法看到真相。這個表格是不是很清楚？已經很清楚地證明說什麼？你用「我」的觀點來看這個世間，都是被你扭曲的。你什麼時候看到真相？這樣你承認你不如實了吧！承不承認？「承認」。承認了，有甘願嗎？你還是要繼續這樣看世界？「師父，我們的心情、情緒，也是在苦受、樂受、不苦不樂受當中，那麼在思維這個問題的時候，如何跳出來？如是知、如是見？」那在正確的觀察當中，心情都是在這三個階段，但是這個三階段，如何如實地觀察？還是如何如實地跳脫？正觀無常、正觀無我、正觀性空，所作已辦，不受後有。保仁阿羅漢，就是那樣而已，不用那麼囉嗦！已經跟你們講過了，你們就要聽，不知道在聽什麼？我也不知道，不要那樣，還要聽，是聽什麼？現在是你自己的心，我告訴你，你們佛法的道理應該懂得七、八成，現在問題是什麼？問題是你都不要以這樣去過人生，你都不要以諦聽、思維、正觀，這叫做聞思修，最後就能夠證，你就可以證悟實相，你就可以現世就解脫。注意聽！現世是這一輩子就解脫，不是說幾世？也不是到哪裡去？要注意聽我這句話，現世就可以解脫。這樣你甘願了沒有？有沒有哪裡不明白的，「好醜起於心」有夠清楚吧！好醜真的是起於心。
現在的問題在哪裡？現在的問題是你如何把這個「我」擺平，是不是在這裡而已？你只要把這個「我」擺平，我就徹底地恭喜你！「我」擺平有四個階段，把自己擺平有四個階段（斷我見、薄我愛、斷我愛、斷我慢），這四個階段完了，就把自己擺平了。斷我見，我見一斷，恭喜你證初果；薄我愛證二果；斷我愛證三果；斷我慢證四果阿羅漢，知道嗎？所以拜拜要用四果，這四果知道怎麼拜沒有？只是一直拜，不知道在拜什麼？只會買水果，也不知道要證這種果。所以我們對自己，「我」的概念重得很，你要好好地體悟到，緣起無我，當一個人能夠徹底體悟到，緣起無我的當下，他才能證阿羅漢。這裡面好像看起來，有三個重要的概念，我見、我愛跟我慢。天哪！原來我慢是最難斷的。所以我們這一班同學，有沒有哪一個謙虛的人？舉手一下，你就會知道，我常這麼講上至皇帝下至乞丐，每個人都有慢心。好奇怪！為什麼會有慢心？只要有「我」的存在，我的慢心就存在。可怕吧！太可怕了！所以誰都不服誰，所以我們只服死去的人，因為死去的人，不會起來跟你辯論，知道嗎？所以我們只服死去的人，活著的人誰都不願意服。
但是我們今天的重點，不是要講這個，不是要講說初果怎麼斷？二果怎麼證，三果怎麼修，四果怎麼樣？我只是要跟你講關鍵在「我」，原來你要突破都是突破「我」；你只是要不斷地在突破那個「我」，讓這個「我」的概念漸漸消融，到最後以假我。所以一個真正行菩薩道的人，他是怎麼行菩薩道？他一定是無我利他，他一定不會說有我利他；一個真正行菩薩道的人，一定是無我利他，這個就是一個解脫者。現在所有行菩薩道的人，你找一萬個人來，幾乎一萬個人都是有我利他。我有沒有說錯？捐一百塊還要開收據，所以這個部分，等到以後我們詳細講的時候才講。今天只針對課程的內容講，不要以「我」的角度看這個世界。你以「我」的角度看這個世界，它到底有什麼壞處？我告訴你一個壞處，只要是有「我」的存在，苦就一定存在。只要有「我」的存在，你的痛苦就如影隨形，生生世世跟著那個「我」的概念存在。因為苦的概念從哪裡來？「我」來。不然苦的概念生不起來，沒有「我」苦也不成立，有「我」苦就來。所以修行要講難也很難，為什麼？因為我們從小到大，都是以這個「我」為立足點，在生活、在努力、在打拼、在創造生命的意義、生活的目的、在創造自我價值。然後覺得說我能怎麼樣？我可以怎麼樣？這叫做我慢，知道嗎？你以為你能夠呼風喚雨？你以為你是上天派來的使者？神經病！這都是「我」在作祟。
使命感是建立在哪裡？使命感是建立在上天還是「我」？「我」。人類要去玩這種把戲，都沒有辦法好好徹底地看到自己的內心世界，這一種把戲要玩到什麼時候？所以有很多的人，他表面上他是要幫助眾生的，就說：「這個就是他的使命」、「這個就是上天賦予他的責任」，這個都是「我」在作祟。一個想要修行的人，沒辦法老實看到自己，他沒辦法修行。我可以這樣跟你講，沒辦法修行，然後也沒有辦法進步，怎麼有可能進步？一直被自己騙。
我們這一個心，你不修也是那一顆心啦！你修也是那一顆心！你迷也是那一顆心！你悟也是那一顆心！所以本心有沒有問題？「沒有」。所以才講說「菩提自性本來清淨」。同樣這個境有沒有問題？「也沒有」。所以身心世界有沒有問題？「沒有」。都沒問題。你都不相信身心世界完全沒問題。內界指的是自身，自身的地水火風空識，這叫內界。外界指的是六塵外面的世界。你知道世尊怎麼講嗎？他說外面的世界都是清凈的。注意聽！世尊講說外面的世界都是清凈的。難不難懂？應該不難懂，對不對？我請問你，現在我跑去外面大便，大便為什麼是清凈的？「境緣無好醜，好醜起於心」。對，我現在的意思不要這麼講，講別種方式給我聽。「大便有大便的用途，沒有貴賤」。你相信我們在吃大便嗎？你不知道你現在吃的，五穀雜糧是大便嗎？你不知道嗎？五穀雜糧是不是大便，是還是不是？「是」。尤其是以前小時候最明顯，小時候糞便、尿都擔去菜園子澆，臭得不得了；澆澆之後，過一段時間，拔來吃，有夠香，把它吃下去，你不知道你吃大便？你看到什麼？大便是清凈的，為什麼是清凈的？我講給你聽，它本來就是清凈的。一般人看到這個「糞」就說它髒、說它臭，這個是從「我」看它，這不是從道的角度看它。所以莊子講「道在屎尿」，知道嗎？有沒有這麼講？「道在屎尿」，它就是糞便，跟你在外面看到一顆鑽石是一樣的；它是鑽石、它是糞便，只是這樣子而已。它怎麼樣了？好，糞便你把它當成肥料，然後你去灌溉五穀雜糧包括果樹，然後你再把它吃進去，吃進去之後又繼續把它拉出來，你有沒有看到？原來這就是道。什麼道？糞便之道。你沒看到這叫道嗎？這叫什麼道，以中國的哲學來講，這叫天道；以佛法來講，這叫無常。糞便可以變成飯，飯可以變成糞便，物質可以轉換能量，能量可以轉換物質；「色不異空，空不異色」，原來就在講這些道理，不然在講什麼道理？你以為在講什麼道理？你以為在講那些山外天外的事情，它就是在你的面前，在你的生活，你都看不到。
佛法不是這樣學的，佛法就是（糞便之道、天道、無常）你都沒有看得到。「老師，食物鏈也是道嗎？」是道！老虎為什麼而吃羚羊？因為飢餓，只是飢餓，對不對？它有沒有去挑，挑哪一隻比較新鮮？「沒有」。會不會？它有說這一隻要加辣椒沒有？它有說如果這一隻煮下去，要加一些佐料還是九層塔沒有？它吃完是不是就睡了。我們人吃完怎麼樣？我們現在的人是為吃飽而吃嗎？「不是」。你看是老虎比較善良，還是我們人比較善良？它們雖然層次比較低，相對地它們也比較容易滿足。我們雖然層次比較高，就代表我們殺傷力也比較強知道嗎？所以我們可以造很多的人，我們也可以發明原子彈，可以發明核子彈，可以發明中子彈，太可怕了！所以連外星人都來跟我們說：「你們地球人也節制一下，你們拜託一下，你們如果以前發明手榴彈，我才不會來你們地球，為什麼？因為這個手榴彈嘭地一下一個範圍，現在這個炸彈炸下去，會影響到我們的星球，知道嗎？」我表面上是開玩笑，但事實上是這個樣子。因為我們的發明已經開始影響到什麼？簡單這麼講，影響到食物鏈好不好？食物鏈那就是緣起，已經影響到其它的星球了，你知道嗎？所以地球人你們也要節制一下，不能夠毫無節制。你就會知道，糟糕！人為什麼會是這個樣子？所以什麼緣起、因緣怎麼樣？佛法的東西，就是在你的生活你好好地看，離開生活不懂佛法，你只是紙上談兵佛呆子。你根本沒有辦法看到活生生的佛法，所以你沒辦法看到道，所以你沒辦法看到法。因為我們心的妄想執著，所以才產生了那麼多的概念，我想後面的概念我不用講了，就是這個樣子。
所以你今天學佛法，你不要學那個枝枝葉葉，百分之百承認你自己用「我」在看這個世界。這個觀念請你漸漸淡薄，可以嗎？你想要修行，我告訴你，就是「我」漸漸淡薄。「我」是什麼？「我」就是五蘊，所以請你不要去貪愛你的五蘊，可以嗎？你要修行最直接了當的方式，就是當我察覺到我在貪愛我的五蘊，我當下就應該放，你要修行這樣最快，這樣這個人覺性很強。比如說，我貪愛我的感受，當我察覺到我貪愛我的感受，我就應該放；我貪愛我的想法，我就應該放；我貪愛我的意識行為，我就應該放；我貪愛我的見解，就就應該放；我貪愛我的身體，我就應該放，沒有比這樣修更快的。這樣你會修了嗎？不是說以前我很貪愛蘋果，我現在不貪愛蘋果，那樣修比較慢。「我」就是五蘊，就是貪愛五蘊，就被五蘊困住。「照見五蘊皆空，度一切苦厄」，就是這一句話，一句話就講完了。
祖曰：「境緣無好醜，好醜起於心。心若不強名，妄情從何起？妄情既不起，真心任遍知。汝但隨心自在，無復對治，即名常住法身，無有變異。吾受璨大師頓教法門，今付於汝。」
心若不強名，妄情從何起？假設你的心，你自己的思想、概念，你假設不認為它是怎麼樣？你那些妄想執著，那些複雜的情緒怎麼生起？這樣對不對？就好像你認為說「大便是臭的」，「只要不聽我的話的人就是不好」，你先不要有那個概念。因為你那個概念是正確嗎？你那個概念是不正確。因為你是用你的角度在看他，他也是用他的角度在看你，這樣對還是不對？你還不是跟他一樣？不一樣。哪裡不一樣？因為你有學佛，他沒有學佛，你怎麼可以說一樣？你學那麼久了跟他一樣，要不你是來這裡幹嘛的！你是來這裡佔位子的嗎？你有這樣的因緣，他還沒有這樣的因緣。所以一定是明理在包容不明理的人，不可能說不明理的人，會包容明理的人，你來學就是要明白這個道理。
妄情既不起，真心任遍知。這個關鍵就在這裡，如果你妄情一生起，那是不是就是意識心？那就叫妄心，那就叫意識。如果妄情你不起，當下那個心不就叫真心嗎？「真心任遍知」，真心你會清清楚楚、如實地知道，所以真妄你不要搞那麼複雜？什麼是真心？什麼是妄心？我什麼時候才能夠見到我的真心？不要這麼複雜，妄心不起，當下就是真心，妄心一起，那個就是妄心。
汝但隨心自在，我說用「隨心自在」，不要用「任心自在」，因為任心自在常常容易搞錯，所以你用「隨心自在」這個名詞。
無復對治，即名常住法身，無有變異，什麼叫做「無復對治」呢？舉個例子，假設我不覺得他醜，那我需要去美容嗎？那假設我不覺得他不好，我需要去跟他講說什麼是好的嗎？一樣的道理，你今天就是覺得你有被束縛，所以你才要解脫。我坦白說解脫也是多此一舉，但是因為你感覺你被束縛，所以才今天講解脫。因為你感覺今天你是無明，所以才跟你講明。這些都是多此一舉，只是因為對治講給你聽，如果沒有這些事情，其實不用講，這叫做「無復對治」。對不對？這樣就叫做「常住法身」。禪宗所講的佛就是談法身。「無有變異」指的，「無有變異」不是推翻無常，你們不要誤會，「無有變異」是說不被境界影響，再也不被任何境界影響。
吾受粲大師頓教法門，今付予汝。我今將頓教法門付予汝，願意接受的舉手，所以好好去體悟吧！