不即不離，不住不著，縱橫自在，無非道場。
不即不離，不住不著，縱橫自在，無非道場。這一段前面都在談見聞覺知跟本心，也就是說我們把見聞覺知當成本心，所以我們迷失了本心，都是活在見聞覺知，那個就是意識，也就是說你把意識當成本心。在這一段話裡面講的是本心、真心，意識、見聞覺知其實就是本心的用。但是如果你要會用，那就變成妙用，也就是說，那就會縱橫自在，但是如果你不會用，就會有所執著。沒有學佛法的人，一輩子不知道什麼叫做本心？一輩子只是覺得說，那個很煩的心、胡思亂想的心，那就是本心，一輩子只能有這種感覺；但是來學佛的人，真正懂本心的人也很少，也好像是學個名詞說這叫本心。本心跟意識心哪裡不一樣？意識心就是緣起生起來的心。比如說見，你為什麼能見？因為你的眼根看到色塵產生眼識，這就三個條件，接著產生了觸，然後觸再產生了感受，再接著產生種種的想法。那耳也是一樣，因為耳根接觸了聲音，然後產生了耳識，這三者合和，接著產生了觸，然後觸再產生了感受，接著又產生種種的想法。所以見聞覺知都是因緣生起的法，只要是因緣生起的法，它當然一定是生滅法。所以你的心永遠都是，生生滅滅的不平靜，你再怎麼修都是不平靜；因為它是生滅法，因為它是因緣合和的。所以只要是因緣生，必然是因緣滅。所以你的心會苦、樂、不苦不樂、好、不好、善、惡、積極、消極、振作、頹廢起伏不定。我們最害怕的就是自己的什麼心？意識心！那一顆胡思亂想的心，那一顆心你最怕。其實你最怕的，就是你那一顆心，知道嗎？你那一顆心可做佛、做魔、君子、偽君子、真小人；一個懂得看自己心的人，他看到他的心，會覺得很害怕，這個心怎麼這麼可怕！這個心怎麼這麼變化無常！有人講說你翻臉像翻書一樣，但翻心更快，剎那！剎那！就一直變一直變。所以以這一顆意識心來修，修三大阿僧祇劫你都沒有辦法。有的人說：「師父，我學了那麼久都沒進步。」你當然不會進步！因為以意識心來修，怎麼會有進步？為什麼？因為那一顆心從來沒有平靜過，當然你從來沒有感覺到進步。因為你都一直以這樣的心來修，誦經也不會進步、坐禪、念佛都不會進步。為什麼？因為你的心就是時好時壞，所以只能夠徹底被它打敗，只是這樣子而已！知道關鍵竅門嗎？修學的竅門就在這裡而已！如果用意識心修，我看你修到什麼時候？那怎麼修？因為它時時刻刻，六根接觸六塵就產生六識，然後接著受想行識一直來，要怎麼修？所以壇經才講說「不識本心，學法無益」。
見聞覺知它本來就是一種作用，但是你不要把見聞覺知，當成你的本心，那就變成活在一種意識形態。你見到什麼你就胡思亂想；聽到什麼就會很憤怒；你感覺到什麼，或是說你察覺到什麼，你的內心都不得安穩，因為你不懂本心。為什麼會一直在想，你在想什麼？你在想你的抱負理想，還不是緣起生滅的東西；你在想你過去的種種，還不是緣起生滅的東西；你在想說未來的計劃，未來的理想，那還不是緣起生滅的東西；你執著現在，現在還不是緣起生滅的東西。心何能止息？心何能平靜？你什麼時候才能夠常住真心？常住真心第一個條件，就是要懂本心。不懂本心如何常住真心？我們是常住妄心，然後又想盡辦法，希望它不要胡思亂想，了不可得。妄心就是生滅，就是剎那生滅，你怎麼修也是生滅，真心是不生不滅。真心為什麼不生不滅？因為它不是因緣生，只要是因緣生一定是因緣滅；「諸法因緣生，諸法因緣滅」，所以它一定是生滅。但是真心它不待緣起，它不是因緣生，它也不是因緣滅；它是不生、不滅；不增、不減；不垢、不淨；不來、不去；不取、不捨，它沒有得也沒有失。理論的東西我可以分享，但是實際的東西，是你要在生活當中，你要去察覺「我現在是用什麼心在生活」？你只要稍微用心一下，你說不定就能夠感覺到，你現在是用什麼心在生活。
我們絕大部分都有得失心，對不對？那得失心是本心還是意識心？「意識心」。那個已經擺明給你看，有得有失就是有來有去，有來有去就是有生有滅，這樣的心就叫做意識心，它就不是本心。但是這一種得失來去的心，你始終都沒有察覺到。為什麼你始終都沒有察覺到？比如說，依山育的角度來講，今天能夠在網路上，可以看到很多的東西，所有的功勞都要歸究於山育，都是他很辛苦的；大家課後還可以複習，有很多人能夠在網路上聽到我們的課，這都是歸功於山育。我們給他掌聲一下好不好？山育，你這樣高不高興？「其實有很多人幫忙」。你這樣高不高興？不是叫你致詞，現在只問說：「你這樣高不高興？」「沒有什麼高興的」。你不喜歡別人肯定你嗎？「喜歡」。我們就先說到這裡。這個就叫意識心。剛才這樣的聲音，以這樣的因緣，再透過他的耳根，他產生了耳識，所以他感受到他的付出，已被我們肯定，這個就是意識心。山育，你現在常常遲到，有沒有？你現在常常遲到，你都不會自我檢討？「我可以後面再看」。如果你後面再看，我就在我那裡講就好了，錄給你們去看就好了。如果我講他不好或是怎麼樣？也就是說我否定他，我沒有體諒他「他的工作很辛苦，他的工作在豐原，然後一下班之後，甚至沒有吃晚飯就要趕來上課」，結果又遲到、又被我罵；他的內心會覺得說實在是很難受、很不好，這個就是意識心。
現在證明給你看，什麼叫做真心？山育，當我在肯定你的時候，你的真心有得到什麼嗎？「沒有得到」。當我在否定你的時候，你的真心有失去什麼嗎？「也是沒有」。他的本心沒有得到什麼，他的本心只是如實地聽到我在讚美他。但是他的本心有沒有增加一分？「沒有」。他的本心沒有增加一分，他只聽到我在讚美他。他透過他的聞，透過他的聞的作用，他知道我在讚美他，但是他的本心沒有增加一分。你看到了吧！本心沒有增加一分。所以他的本心不會受過我這一段話就產生動搖，他不可能本心產生動搖，高興就是動搖。但是以意識心的角度，他聽我這樣講就高興，他的內心也失去了平靜，已經離開了平常心；再接著我現在否定他，說他遲到或說他不好，山育，你的本心有失去什麼嗎？「沒有」。你的本心只是如實地聽到，我在講你，有沒有？講你為什麼遲到？你為什麼這個樣子？注意聽！他的本心不會因為我讚美而得什麼，不會因為我否認他而失什麼；所以他的本心不增亦不減，他的本心不得亦不失。
所以用本心生活的人就是平常心，都沒有怎麼樣，從頭到尾有沒有發生什麼事。有沒有發生什麼事？都沒什麼事。那樣你會了嗎？你會用本心生活跟用意識生活嗎？用腦袋生活的人，隨時見到、聽到或是感覺到各種因緣，然後你的心就會隨著這個因緣的順跟逆，你就會產生樂受跟苦受、憂悲苦惱、愛、恨、得、失。有時候覺得生命充滿了熱力，有時候感覺到被潑了一盆冷水。所以你不覺得那些形容詞，實在是很妙！你看你的腦袋多會胡思亂想，腦袋就是會這種生活。所以這樣用腦袋生活的人，他一輩子都得不到平靜，他怎麼修都得不到平靜，修行不是這樣修的。你這樣會了嗎？會用真心生活了嗎？
你舉個例子給我聽。「稱譏毀譽都不動心」。你現在是在講什麼我都聽不懂，你是哪一國的人我都聽不懂你在講什麼？「師父，剛才說的是稱譏毀譽都不動心、心不動」。我現在不要聽，我叫你詳細講給我聽，我不是要講那些名相，你就跟我說「八風吹不動，一屁打過江」就好了，我不是要聽那些；我現在要聽的就是你日常生活當中你就可以講出來，我就可以這樣生活；我按照這個模式來生活，因為我知道什麼叫做本心，我已經知道，它不是因緣生、因緣滅。我剛才講的那個，就是一種實際的例子。那我現在講個比較靜態的例子，這個為什麼會有燈光呢？你先把它關掉一盞，好，關掉。好，你把它打開，它為什麼會有燈光呢？因為因緣合和所以才產生了燈光。你把它關掉，因為因緣消失所以光消失了，這叫做生滅，這叫做「諸法因緣生，諸法因緣滅」。但是我的眼根也是「諸法因緣生，諸法因緣滅」，何以能證明？我出生的時候有沒有戴眼鏡？「沒有」。我現在為什麼戴眼鏡，這就代表因緣變化，懂嗎？因緣變化，所以眼睛也是因緣生、因緣滅；看到的燈光也是因緣生、因緣滅；感覺它在也是因緣生、因緣滅；感覺到它不在也是因緣生、因緣滅；感覺到教室的燈光太亮了也是因緣生、因緣滅；感覺到教室的燈光太暗了也是因緣生、因緣滅。因為那個感覺隨時會變來變去，怎麼看內心都不會平靜。但是有個東西亙古以來都是不變的，那個東西是什麼？那個東西就是能見的見性是不變的。它現在關掉了，我能夠看得到它關掉；現在打開，我也能夠看得到它打開，它關掉、打開是因緣生、因緣滅。但是它無論是開著、還是關著我都看得到。
舉個例子，你眼睛張開你看得到，你眼睛閉起來你也看得到。你晚上睡覺，看得到還是看不到？「看得到」。看到什麼？「做夢」。看得到自己在做夢，所以這個能見之性就是本心。這個本心是常住的，它那個時間二十四小時，它完全都看得到。緣生它就看到緣生，緣滅它就看到緣滅；光就看到光，暗就看到暗，它都看得到。死了之後看得到嗎？如果死了之後看不到，那就斷滅了。我現在所講的常住，白天看得到，晚上也看得到；活著的時候看得到，死了的時候也看得到。我證明給你看好不好？死了之後中陰身何能去投胎？中陰身常常看到男女交媾，他就跑去投胎了；欲界的眾生常常都看到男女交媾，他就噼地一下，他就跑進去投胎了；或是他看到一個很喜歡的地方，比如說他看到一個很喜歡的山洞，他就跑進去了，他就去投胎了；或是他看到他的冤親債主在追殺他，他就一直跑，跑跑跑，看到那裡有個空間，他就跑進去了，他都看到。不然你怎麼去投胎？所以不要亂看，知道嗎？亂看你就跑去投胎了，懂嗎？也不要亂聽，你白天聽得到，晚上睡覺也聽得到，你如果晚上睡覺聽不到，鬧鐘響你怎麼會起來？如果睡著了你就聽不到鬧鐘響，你不應該起來，那你都聽得到。我這樣的譬喻讓你感覺到，奇怪！我聽得到！奇怪！我看得到！但是平常我沒有這樣的譬喻，你會覺得說什麼？「師父，我睡著了我什麼都不知道。」你們是不是常常會這樣講說：「我睡著了什麼都不知道。」你是不是什麼都不知道？我簡單這麼講，你事實上你的覺性是在，但是你被你的妄想執著覆蓋，所以你的覺性很差；所以你才感覺到，我睡著了像死了一樣，被人抬出去賣我都不知道。但是一個修行人，他晚上睡覺的時候，連那個跳蚤摔斷腿他都聽得到；這個公案聽過吧，連跳蚤摔斷腿在那邊哎哎叫，他都聽得到。
世尊在世的時候，當他在睡覺，有幾次阿難不小心走過，世尊都一清二楚，就跟阿難講說：「阿難，你有什麼事嗎？」世尊明明在睡覺，阿難走到他那邊，世尊就說：「阿難，你有什麼事嗎？」這是什麼意思？我們現在的覺性變得很差，是因為我們太多的妄想執著，讓我們的覺性變得很差，但是你並沒有失去啊！你還是在的，你都在，這叫做本心，這叫做常住真心，這叫做不生不滅，你都在。所以你要用那一顆心來過人生，你不要把見聞覺知當成那一顆心，如果你把見聞覺知一執著，它就會變成意識，那個意識就會讓你很苦，真的很苦。以上我談的那一段，其實就是《楞嚴經》，《楞嚴經》就專門在講這個。所以平常你可以去做實驗，事實上你那個能知的心，二十四小時都在。比如說早上起來很不舒服，你也知道；然後到了下午，你覺得不舒服感已經不見了你也知道；到晚上你覺得很舒服你也知道，其實二十四小時你都知道。你都知道什麼？你都知道你的心在生生滅滅，我有說錯嗎？我有沒有說錯？二十四小時你都知道，你的心變來變去。所以你不是活在那個變來變去，你是活在那個都知道那一顆心，知道嗎？是活在二十四小時都知道那顆心。因為那一顆心從來都沒有變，因為它二十四小時都知道。聽懂嗎？「師父，剛才你講那句話，有一點可能真的是不懂。」好，你說。「你說佛當時在睡覺，然後阿難走過去，佛知道，當然那是他的那個覺性知道，沒有錯，但是他應該也知道，阿難走過去那應該是無意的，他為什麼要問？」我現在的重點不是這裡，我現在的重點是，佛表面上在睡覺，但是他的覺性是很清楚的，清清楚楚，你了解嗎？我們一般人也在睡覺，但是我們覺性沒有那麼清楚，因為我們塵勞太重。我現在重點是擺在這裡，我現在並不是說，奇怪！阿難走過他也知道。我現在不是要說他心通，你懂我意思嗎？我現在不講這個部分，我現在是要講佛在睡覺，他的覺性也很清楚，比我們清楚。我們也沒有消失，只是不清楚，因為我們的妄想太重了，所以我們不清楚。比如說，自己在打呼，自己知道還是不知道？「知道」。有時候知道，有時候不知道，有時候自己在睡覺，都可以聽得到自己的打呼聲，有沒有這種經驗？「有」。這樣你是有睡還是沒有睡？「有睡」。一般在打呼就是很好睡，有沒有？一般聽到人家打呼是一種幸福，代表他睡得好。奇怪！但是他為什麼，又清清楚楚聽到他在打呼？你有沒有覺得很妙？「那個時候就快醒了，才會這個樣子」。不見得要醒啊！我只是跟你講說本心，你本心是在的，你的本心從來都是在那裡，亙古以來都是在。所以你要察覺到那個本心，你要用那個本心來過人生。因為那一顆本心來過人生，你很容易察覺到，什麼叫做平常心？因為那顆心就是常在，日常生活就在，叫做平常心。常在，知道嗎？你不要用那一顆胡思亂想的心，等一下心情好，等一下心情不好；等一下覺得憂愁滿面，等一下又覺得法喜充滿，你不要用那一顆意識心來過人生，你會被它騙得團團轉。你用這種心來修沒有用，你那樣修都不會悟道。所以我講這一段話是很重要的話，是你要懂本心。但是我現在意思是說，你不可以活在理論。你應該從明天開始，你在生活當中，你就可以看得到「我當下是用什麼心在生活？」你當下就要看得到。為什麼？你看到，你的覺察能力才會強，就是這樣修行的，修是這樣修的，不然有什麼好修的？一切都是如夢幻泡影，修什麼？
「師父，我們的呼吸是本心還是意識心？」呼吸不是什麼心，而是你是用什麼心看呼吸，對不對？你現在看我是什麼心？你現在看我講話是什麼心？我喝茶的時候剛才是什麼心？我吃豆花的時候是什麼心？這個公案是什麼心？那就是不懂，才會被阿婆考倒；不是呼吸是什麼心，而是你用什麼心看呼吸，懂嗎？一樣，你用什麼心看心光？你看心光的心，跟看呼吸的心不是一樣嗎？我看你是用什麼心來看呢？你說那個是我的呼吸，心光是她家的事情，那這個當然就是妄心，你用妄心來看別人，懂嗎？我的回答你滿意嗎？「師父，我不是問那個問題」。「呼吸，要刻意地起呼吸，那是不是深層的抓一個我，還是說沒有抓一個我，自然而然在呼吸」。你睡覺是什麼心？你這樣問，有時候你們要會問問題，你所問非什麼？非正問。你有時候問問題亂問，這個不是正問。要問，你要問得好。現在是說，你是用什麼心來過人生，跟你以上所談的不是一樣的嗎？你是用什麼心看自己的身體？你是用什麼心看自己的呼吸？你是用什麼心看自己的白頭髮？它的意思不是都一樣嗎？不是只有呼吸這件事情而已，而是說你用什麼心來看？你要刻意起個呼吸的念頭，幹嘛這個樣子！但是有很多人練功就是這個樣子。有的練功的人，他就是故意深呼吸，然後吐氣，不然故意契入丹田臍下三寸的地方，最好跑到長強穴，最好再從都脈繞一圈，變成小周天。這樣的心當然不是本心，這樣你了解嗎？
那一樣的道理，你現在是用什麼心在過人生？我們學佛的關鍵重點就在這裡。你現在是用什麼心在過你的人生，問題就出在這裡而已。我們大部分沒有覺悟的人，就是用他的意識心在過他一生，一直到他往生的時候，他還是用意識心去投胎，所以生生世世輪迴。為什麼生生世世輪迴？因為都是生滅，一直繞、一直繞、繞不停，他何能止息？因為他不明白本心。能夠活在本心狀態的人，他也不是苦受，他也不是樂受，他也不是不苦不樂受。比如說《涅槃經》告訴我們，那種狀態叫做常樂我淨；六祖大師告訴我們那一種狀態叫做「菩提自性，本來清凈」；馬祖道一禪師告訴我們，那一種狀態就叫做平常心。所以不要掉入名相，你自己體悟到，你就自己如人飲水，冷暖自知。那些都是形容詞，他怎麼形容都沒有關係，自己要去嘗到甜頭，你才知道那個是什麼心？那個是什麼狀態？
我們的身體就是透過六根，然後六根跟六塵的接觸，然後產生了見聞覺知。我們幾乎都是活在見聞覺知的意識的狀態，所以人生才過得很不好。見聞覺知不是不好，見聞覺知還是本心的作用。只要你如同下面的這一段話，注意看！「不即、不離、不住、不著」。就是你不要去執著它，抓著它不放，然後自己再產生種種胡思亂想的想法，這樣你就可以「縱橫自在，無非道場」。道場什麼意思？我們這裡算不算道場？「是」。你家是不是道場？「也是」。真的，那菜市場是不是道場？「對修行人來說是」。那我講道場的定義好不好？你旁邊把它寫兩個字「清凈」，無非清凈道場。那是地方清凈還是你心清凈？「心」。所以你心清凈就是道場，懂嗎？所以《維摩詰經》維摩詰怎麼說？「直心是道場」。所以不是說你們去別人的道場就叫道場，你們不要這麼說；那個道場萬一不清凈，那叫道場嗎？其實你們到人家道場，你感覺別人道場不清凈，這樣是對還是錯？那是因為你的心不清凈嘛！不是別人的道場不清凈。注意！這個道場到處都在講是非，這個道場不清凈，首先不清凈的是你。如果你用本心在活，那個道場在講是非，跟你有礙嗎？是非不是緣生緣滅？是非就是緣生緣滅，所以才一輩子都講不完。是非如果是常住，講幾句就沒話說了。它緣生緣滅，說來說去，都說什麼人的是非？都講沒有在場的人的是非。你注意看，在場的人都不講對方是非，都一定講不在場的人的是非；再換另一群人，又開始講不在場的人的是非，大家都是那樣，沒有一個人不是那樣。大家都很厲害，都會西瓜靠大的一邊，在場我們都不講，我們專門講不在場的，講到最後大家還能聽嗎？
所以我會建議你，從明天開始，你很清楚地知道，你的見聞覺知一產生作用，看看你會不會跟它跑，還是你活在本心？你只要跟它跑，接下來就差不多要造業了，接下來五蘊就都起來了，行蘊就造業了。這個你要自己去觀察，真是這樣子。不論我看到什麼？我聽到什麼？你馬上回歸本心，你觀察你的本心，你什麼都沒有得到，你什麼都沒有失去。不管你遇到什麼情形都一樣，都是一樣。那既然都是一樣，你幹嘛活在自己的想法！自己的想法就是五蘊，所以不要活在自己的那個想法。
世人聞道諸佛皆傳心法，將謂心上別有一法可證可取，遂將心覓法。
世人聞道諸佛皆傳心法，將謂心上別有一法可證可取，遂將心覓法。「將心覓法」，旁邊寫兩個字「顛倒」，顛倒眾生。我們今天講的是不是《傳心法要》，是還是不是？「是」。所以心法嘛！來，你來，我傳你心法，不要讓他們聽到，你要注意聽我講什麼？因為一般人都好奇，知道嗎？你們是好奇寶寶，我傳他心法之後，接下來你們就好奇問他說：「師父半夜叫你過來告訴你什麼心法？」來，你有沒有聽到？「沒有聽到」。你問他。「師父傳你什麼心法？」。「就是說你是佛！」「說我啊！」「你問我，當然我說你啊！」比較如實的，來，如實地跟他講，講原版的給他聽，「忘記了」。我剛才叫他注意聽，他馬上忘記了，叫來這邊，在耳邊講給他聽，他馬上忘記，結果老年癡呆症，要怎樣傳心法？「因為怕被追殺」。好啦！我自己講，我剛才是跟他這樣說：「從來都沒有眾生，你跟一切的萬物都是佛。」來，我傳你心法。來，你問他。「師兄，你可以告訴我，師父剛剛傳你什麼心法嗎？」「都沒有心法」。你們怎麼都不如實講？來，你再重說。「師父你有講，但是我聽不到師父講什麼？」師父沒講啊！我根本連一句話都沒有講，你們演戲都不會，說要契入真如本性，我真的很懷疑，這是怎麼樣？我對蕭昆盛講一段話，我對保仁一句話都沒有講。心法是這個樣子的嗎？不是。你們都誤會了，你們對「心法」這兩個字有很大的誤會，心法真的不是這個意思。你們今天是不是來聽佛法？「是」。是不是？「是」。佛法，你們哪一個字是重點，老實跟我說，你們的心重點是佛嗎？你們的心重點是什麼？「法」。顛倒眾生，這樣學對嗎？我告訴你，你們來聽佛法，重點都在法，不是要學佛嗎？為什麼你們重點都擺在這裡（法），好奇怪呢！我長期觀察，所有的人長期學佛都是這樣學的，你不是要學佛嗎？但是你都擺在法，難怪你會不斷地什麼？你會學習種種的法相，學習很多的知識，學習很多的道理，有用嗎？沒有用，了不可得。這樣學佛的，難怪學一輩子也沒有用，佛法重點是擺在佛，不是擺在法。你現在去看學佛的人，他們有沒有學很多法，有還是沒有？「有」。覺悟的人，有還是沒有？應該是少之又少，對不對？只要是學佛的人，滿口都是什麼？「法」。你聽到會不會想吐？我聽了都想吐，你有沒有聽到耳朵長繭，學佛法的人大家在一起怎麼樣？就仙拼仙累死孫悟空，一聽到就談法，談什麼我的法比較究竟，你的法不對，怎麼樣？誰的法才是正法？誰的法才是正宗的？誰才是嫡傳弟子？結果沒有一個人覺悟。幹嘛！我才說我們禪心學苑上課，佛法我不懂，我不跟你談佛法，因為佛法我不懂。我坦白這麼說，我只跟你談這個字（佛），我不跟你談佛法。你要佛法，網路打開，什麼法師、什麼老師、什麼大師、什麼仁波切，讓你聽二十四小時，你也聽不完，這樣對還是不對？一樣的道理，書那麼多你盡量去看，但是你何時才能覺悟？為什麼？因為你的重點都擺在這裡（法），你什麼時候才會覺悟？你什麼時候重點擺在這裡（佛）？
佛是什麼？佛就是心。現在要傳你佛法，就是傳你心法。那傳你心法重點在法嗎？還是在什麼？「心」。在心嘛！我不需要跟你講那麼多法，注意聽！我不需要跟你講那麼多法。你也不要一天到晚，拚命研究那麼多法。但是脾氣、毛病有改嗎？「沒有改」。好相處嗎？「不好相處」。為什麼？因為他都沒有進入他的心。他拚命什麼？他拚命增加法。所以越學越什麼？越貢高我慢，只是那樣而已！你看學很多法的人，不驕傲都很困難，為什麼？我這麼優秀，我不驕傲怎麼可能？所以當你越學越多，你的慢心會越來越少的人很少，為什麼？因為停在這裡（法）是不可能減少的，停在這邊（佛）才有可能覺察到，這樣對不對？所以你今天聽我的課，假設你的重點在聽我聽課的內容，那你就錯了。我過去就講過一個概念，第一、你有「如是我聞」嗎？也就是說你有以歸零的心來聽我上課嗎？你只知道我的課講對講錯，但是你有看到你的心嗎？你怎麼關心我講對講錯呢？你怎麼沒有關心你的心？你怎麼沒看到那一顆心，到底是什麼心？用那一顆心來學習，有意義嗎？一點意義都沒有，學一輩子也沒有意義，怎麼沒看到呢？以貢高的心也不對，以怯懦的心也不對；以胡思亂想的心也不對，以多少來聽的心也不對，因為你那個心都不對嘛！你那個心都不對，這樣對不對？所以重點不是擺在這裡（法），重點擺在這裡（佛）。佛就是心，心就是佛。告訴你心法，其實單純就是講心而已。但是什麼心你不想聽，卻想聽我告訴你的法。
禪宗第一個公案，不是世尊拈花迦葉微笑嗎？有講什麼法嗎？什麼都沒有講。梁武帝請傅大士去講《金剛經》，傅大士上台拍一下就下座了，梁武帝就覺得莫名其妙，我貴為一國的皇帝，尊重你邀請你來皇宮講《金剛經》，結果你上台那個案桌一拍，你就下桌了，那是什麼態度？傅大士人家沒有事，那是梁武帝你是什麼心？你是用什麼心來聽傅大士講《金剛經》？你看到了嗎？你們聽我的課聽那麼久，你們有沒有看到你是用什麼心呢？你有看到嗎？有沒有？你都來這裡錄音跟抄筆記，現在來這裡攝影而已，你攝影我也沒有用，因為拿去比賽也一定被淘汰。這樣你會不會學佛？其實學佛很單純，就是現在自己是什麼心？這樣就好了，就是這麼簡單，其它的東西跟它不相干。注意聽！其它的東西跟它不相干。唯識在講什麼，他不懂，跟它也沒有關係；般若在講什麼，他不懂，跟它也沒有關係，「諸佛妙理非關文字」。不懂佛法的人，他就不知道他的心嗎？是還是不是？「不是」。不是嘛！人家有時候，他雖然沒有學佛，他察覺心的能力還比你強呢！你自己不知道而已！但是你學佛學了這麼久，反而被這個法什麼？覆蓋。學那麼多，學到最後這都不會消化，學那麼多，結果呢？心也是怎麼樣？你這樣會了嗎？學佛一念之間，回來就回來了，調過來之後就回來了。從今之後我就知道怎麼看佛法？怎麼聽課？怎麼修行？就這麼簡單。但是你只要繞不回來，我告訴你，你一定會拚命地一直學法，你會一直學、你一直聽、你一直看書，知道嗎？你會一直這個樣子。我現在講心法：這個就是心（一個空白的圓圈）；這個就是法，多不多（圓圈裡無數的黑點）？我今天學到什麼？我今天學到三諦、二諦、真諦、俗諦（皆是圓圈裡一個、一個的黑點），我今天學到聲聞、緣覺、菩薩（也是圓圈裡一個、一個的黑點），我今天已經學會怎麼念佛、靜坐、持咒（也是圓圈裡一個、一個的黑點），是在學什麼？這叫做法（皆是圓圈裡一個、一個的黑點）。對不對？結果眼睛都看到這個（法），結果永遠如瞎的，沒有看到你的心。你每天做什麼功課？我每天誦一部《法華經》，好不好？好，你今天有沒有看到你的心？還好呢！你每天用六個小時誦一部《法華經》，你卻不願意每天撥三個小時看看你的心，那樣對嗎？你這樣不是顛倒嗎？有沒有？重點在心，不是那個法。你今天誦《金剛經》也是法；你現在在讀《傳心法要》也是法，但是你都沒有看到你的心。對啊！我的心為什麼有時候讀了很法喜？為什麼有時候不法喜？為什麼有時候我好像懂？為什麼我有時候好像不懂？你都沒有感覺到奇怪！你都沒有感覺到心發生什麼事嗎？心是關鍵，法不懂沒有關係，它不會影響你開悟。為什麼？因為悟是悟心，不是悟法，因為那個法就是要回歸心才能悟，所以道在心悟，豈在那個法！這樣學法（圓圈內無數的黑點）多不多？「多」。這樣學（圓圈內無數的黑點）三大阿僧祇劫，也學不完吧！對不對？為什麼學不完？生生世世都學不完，為什麼？因為心生種種法生，一切法從心想生；三界唯心，萬法唯識，你學法怎麼學得完？你現在讀的法，也是人家創造的，這個法永遠學不完。不斷地創造，因為它不斷地緣起，你學不完。你怎麼學都學不完，我看你學到什麼時候？心法看到了吧！什麼是心法？看到了吧！不是說你來，我跟你講一句話。其實就是要告訴你說，就是這一顆心，這一顆心你懂了嗎？懂了就好。不懂：你只要不懂你的心，這個法（圓圈內無數的黑點）學法無益，學那麼多沒有用。
有些人學佛許久，你看他進步很慢，很少。你會覺得說，奇怪！這個人學這麼多東西，為什麼進步那麼慢？什麼叫進步那麼慢？人跟人之間在一起，你有進步沒有進步，人家跟你在一起，人家就可以感受得到，你說對還是不對？一個人，假設別人都不喜歡跟你在一起，你就要檢討。為什麼？有很多的人他很有學問，然後他也很有社會地位，他很有東西；但是很奇怪，有的人不想跟他親近，這樣的人就要檢討。為什麼？因為人家跟你在一起有壓力。很多孩子不喜歡跟父母親在一起，為什麼？父母親就要檢討？因為孩子跟你在一起有壓力，你知道嗎？所以很多學生不想跟我在一起，我就要檢討，知道嗎？因為跟我在一起的有壓力。我告訴你，你到底有沒有進步？你做個實驗，你只要出去外面，那個小鳥看到你，就會停在你肩膀；你只要去中央山脈打坐，你一坐下呢！台灣黑熊就會來你旁邊。講這些都不是開玩笑，一些高僧大德，有些動物都在他身邊。為什麼？因為動物知道這個人，他不會有壓力。那像我們到了中央山脈，黑熊看到我們，不是人跑，應該是黑熊跑。我跟你講真的喔！你不信，有一天你去爬山，去遇到黑熊，看誰先跑，你不要以為是你跑，你不一定要跑，你知道嗎？你只要跟他講說，有膽你就來，它就跑了。這個人很難相處，我不敢跟你在一起，這就是說什麼？你學了怎麼樣，都不用講話，你就只要觀察有沒有人願意靠近你，你就知道你學得好不好？你們會這樣觀察了吧！而不是說你很會講道理。這個人很會講道理，每次跟他講話都洗我的臉，講到我很沒有面子，沒有自尊心，人家也不想跟你在一起；這個人每次來都跟我說教，這個人來每次都當作老師，當作我傻的，當作我不懂的，每次來都要教我，人家怎麼會歡迎你？所以你學那麼多東西，關鍵在哪裡？我們今天講這個人，其實就是他的心，他就是怎麼樣的心？他就是怎麼樣的人？不是這樣嗎？他的心是柔和的，他的人一定是柔和的；他的心是慈悲的，他就充滿了慈愛，就是很簡單的道理，那個誰都沒辦法騙誰。
這個（一個圓圈裡面有無數的黑點）看起來有沒有像阿賴耶識？阿賴耶識就是這個樣子，阿賴耶識裡面有很多的種子，你說這些種子是真實的，還是不是真實的？「不真實」。對，不真實，沒有一個東西是真實。你們不要以為說什麼？要明心見性，就是要把所有的種子都擦掉，才能明心見性，那是要修到怎麼樣？如果把這些的種子都擦掉，你才能夠明心見性，三大阿僧祇劫你也擦不完，這樣對不對？不是這個樣子，我管它有多少種子，我只要知道它不是真實的，當下就一網打盡，但它遇到因緣會不會起？會，它還是會因緣生、因緣滅。但事實上它就不是那個，事實上因為它是無常、它是夢幻、它是畢竟空寂，所以它不是真實的。
你們學法不是每個法你都學，你才會開悟，不是這個樣子，而是你直接了當去認識這一顆心（識自本心）。當認識這一顆心的那一剎那，只要一認識的時候，我就恭喜你，你叫做悟；接著呢！悟後起修，知道嗎？從此就依這一顆心，注意聽！從此就依這一顆心去修行，怎麼修？早上起來怪東怪西，這一顆心馬上就迷失了，心本來是這一種狀態，你只要稍有怎麼樣你馬上察覺，這叫做修。要不是要怎麼修？要不是修什麼？是修鬍子？然後它也不是累積的，什麼叫累積的？也不是說你《金剛經》誦一萬部你就可以開悟；《法華經》誦一千部你就能開悟，它不是累積的，它不是這樣子。它跟你誦幾部沒有關係，它是跟你心有關係，是明白了這一顆心，但是看你染不染？看你著不著？看你住不住？看你取不取？看你捨不捨？看到了沒有？一染了就知道，我染了！當下，注意看！一染了就放開，懂嗎？只要那個心跟真心不相應，就放開。放！放！放到沒有辦法再放！就離一切相，即是佛！
所以有很多同學常說，知道這個道理怎麼修？就是這樣修。這樣修快不快？「很快」。這樣修你要懂多少道理？不需要，你不需要懂很多的道理，你才會修。不需要，但是你會這樣修，這個人進步很快。為什麼很快？因為他的心，因為他二十四小時，我們不要講二十四小時，他白天的時候，他幾乎都可以察覺他的心；直到有一天定力更好的時候，連晚上都能察覺。但是你現在只要白天都能夠察覺，你知道嗎？你知道你進步會多快嗎？因為你過去都沒有看到你的心，舉個例子，你這個人很難相處，你都不知道；他自己為什麼不知道他難相處，為什麼？他就不知道他是什麼心？難相處的人什麼心？驕傲，不然就喜歡指責別人，不然就喜歡消遣別人，不然就喜歡講有的沒有的，這種人就是難相處，他為什麼不察覺到他不好相處？因為他沒有看到他的心，所以他不知道，他永遠不知道「他是個不好相處的人」，他都不知道。我們常講說，我們要嚴以待已寬以律人，但是我們常常都是相反，我們都是什麼？嚴以待人，對別人特別嚴格，只要那個人只要有一點缺點，都逃不出你這個什麼眼？你這個八卦眼。他只要有一點缺點，你就知道他的八卦，厲不厲害？難怪那種人常常長眼針。我們現在不是這樣，而是說我的心時時刻刻沒有辦法逃開我的覺照，我的覺照時時刻刻可以看到我的心，看它在幹嘛！它在執著、有所取捨、已經染了或是說已經起貪起嗔了、或是已經驕傲了、或是已經逃避了，它都知道。這樣的人三個月，他比你學佛三十年進步還快，為什麼？假設學佛三十年都是在研究佛教的道理的話，他的脾氣毛病三十年都沒有變；但是你只要三個月，好好地看看你的心，人家就感覺到你變好多。以前不會笑，現在看到我都會笑；以前不會打招呼，現在看到我都會主動打招呼；以前看到我都會叫「你」，現在會叫師父。所以心跟法，當然這個法就是你的心，這樣會修了嗎？今天傳你心法，知道嗎？這就是心法。