凡人多為境礙心、事礙理，
「凡人多為境礙心、事礙理，」其實這一段很關鍵，如果你真的能夠突破，其實今天修行就好談，假設這一段你沒有辦法突破，其實枉費你修行，你的修行幾乎就是在這一段而已。凡人，一般人、迷的人，每個人有這麼多煩惱，大家有這麼多不如意，都是因為障礙在這裡，障礙在這個地方，被什麼障礙？總是覺得被境界障礙，總是覺得被事情障礙。今天談的問題，哪一個不是境界？哪一個不是事情？境跟事有沒有不一樣？它名詞雖然是不一樣，其實內涵是一樣的，講的就是現象、講的就是外境、講的就是事情，哪一件事不是這個事？我們常說家家有本難念的經，你家的經你在念什麼？就是在念這個，就是在念說你家到底發生什麼事情？等一下談那個小孩、等一下談那個大人、等一下談談父母、等一下談談公婆、等一下談談姑嫂之間的問題、等一下又談談兄弟姊妹的問題、等一下又談談同事、等一下又談談同參道友、等一下又談談陌生人，你怎麼那麼多事可以談？如果要談天下的事談得完嗎？談不完！
微塵形成的這個世界，這個世界化成無數的微塵，你有無數的事情可以談，有無數的現象可以談，為什麼可以有無數的現象可以談？因為所有的現象都是變化的，它不是固定的、它不是永恆的、它都是緣生緣滅的、它都隨著緣起一直的變化，永遠談不完，但是你談一輩子，難道你不覺得累嗎？談了一輩子，難道你不覺得苦嗎？不覺得囉唆嗎？學道人是看到自己的心，去明白那個道理。但是如果沒有學習的人，他是看到那個事情，是看到那個現象，是誤以為是什麼境界。所以你一定要把方向擺對，你不要擺錯。
為什麼常常有人都是談閒話？因為談事情就是閒話，反正每天報紙打開，我不知道現在是幾大張？現在是四大張，還是三大張報紙？還是現在你們都已經沒有訂報了？現在也有網路、現在也有第四台，二十四小時都有新聞，現在看報紙的人比較少了。每天都有那麼多的新聞可以寫、新聞可以報，然後透過那些新聞當中，產生很多政論節目可以談。然後我們也無聊，我們也跟著看、跟著聽、甚至跟著的議論，你議論那些事情幹嘛呢？政論節目的話題，你一天到晚拿來道場談什麼呢？你這裡沒有突破，入不了道，也不知道何謂是修行，你真的是沒有辦法突破。只要是人，他所談的東西就是他執迷不悟的東西，他不會跟你談他悟的東西，他都是談他執迷不悟的東西。他會談他今天遇到什麼事，他最近怎麼樣，然後是順利還是不順利，然後今天到底是幸運還是倒楣，最近過得怎麼樣，是還好，還是託你的福。表面上福禍相依，其實無福也無禍！為什麼《信心銘》談「多言多慮，轉不相應」？為什麼這個人這麼多話？為什麼？因為他心中有很多事情，所以這個人很多話；為什麼悟道的人，他常常可以默然，甚至絕言絕慮，因為他知道，其實談這些事情，假設對你沒有意義，他是不會談的，或是說談出來你會誤會，或是談出來你會造口業，他一般是不會談的。
你談的事情，大概都是境界跟事的問題，今天修行，就一定要先突破這個概念，你這個概念不能突破，你怎麼折騰都沒有用。有時候，我們看那個人的身口意，常聽這個人講話，其實就知道他的程度，聽這個人講的內容，就知道這個人到底對法或是對這個道，他到底悟到幾分，其實用心一下，一聽大概也能夠知道。所以不要看了一件事情之後，就跑來問我說：「是對，還是不對？」事情「對」跟「不對」都不對，你問我對不對，我跟你講都不對，為什麼？因為你這樣問，就不對了，因為現象沒有對，現象沒有不對；現象沒有好，現象沒有不好；現象沒有善，沒有惡。你說開冷氣機好還是不好？你說吹電風扇是善還是惡？你說一個人出生了，你說這樣算是吉還是兇？你說一個人胖一公斤，跟一個人瘦一公斤，請問一下，是美還是醜？請問一下，多讀一本書，跟少讀一本書，到底是智還是愚？請問一下，你賺十萬，他賺五萬，是貴還是賤？你沒辦法徹徹底底把這個概念打破，你真的不要去談什麼修行，沒有什麼行可以讓你修，如果真的要去修行，就是說你應該要把這些的概念認清楚，本來就沒有這些的概念。
「境」，什麼叫做「境」？姑且按照一般人的角度來跟你說，什麼叫做「境」？所謂境就是境界，所謂「境」就是外境，所謂「境」就是你遇到的現象，我們都叫做「境」。「境」只是境，你不要這麼雞婆，你不要這麼傷腦筋，你不要這樣無端起知見，在這個境當中然後把它分門別類，把它分說這個叫做順境，這個叫做逆境，這個叫做不順不逆境，吃飽太閒了。「境」就只有境，記住了，你不要去分什麼境？如果真的要分「境」，只有入境跟出境知道嗎？四祖道信說：「境緣無好醜」，就是境界沒有好壞，一定要把這個概念全部掃掉，不要在境界談什麼好壞，不要談這個事情。在境界談好壞，就是凡夫，就是徒增煩惱、就是妄生分別，就產生了矛盾，就會有兩難、就有得失、就有禍福、就有貧富、就有貴賤、就有迷跟悟，這是概念錯誤，不要起這種概念。沒有事情，你只要起這個概念，不要說三大阿僧祇劫，三百大阿僧祇劫，一樣在那邊翻滾，為什麼？因為概念錯誤。
一闡提為什麼不能成佛？一闡提什麼時候能成佛？當他能相信，他才有機會成佛，當他不相信這種真理，他永不能成佛。成不成佛在於對這個道理，他相不相信、了不了解，而不是說你不相信這個道理，你不了解這個道理，你想修，想怎麼修？你都這樣修，逆境要修到變順境，壞事要修到變好事，都這樣修，我怎麼不知道。我問你一個概念好了，譬如說，境界的這個境，是不是無常？你遇到任何的境界是不是無常？「是的」。你遇到任何事情是不是無常？「是」。我換個名詞，無常可以嗎？「可以」。請問一下，無常有順利、好壞嗎？「沒有」。那麼無常是什麼？「無常是真理，無常就是正常」。無常就是正常，你這樣講正確，無常就是正常，這樣有沒有比較更強烈？你現在講境界跟事相，其實就是無常，我換個名詞，它就是無常。
你所談的順、逆境，所遇到的好、壞事，其實都它本身就是無常。那麼你能夠在無常當中，分出順利、善惡、好壞嗎？可以嗎？還是沒辦法？你可以分嗎？你分得出來嗎？生，是常還是無常？「無常啊！」本來一個變兩個，有的比較會生，一個變三個，像古代一個變十三個，死亡是常還是無常？生是無常的意思，死也是無常的意思。你今天在路上撿到一百塊，是常還是無常？「是無常」。你今天下課丟掉一百塊，也是無常，那麼你在無常當中，你怎麼產生那麼多的概念？你會懷疑嗎？它就是無常。
不論你家遇到什麼事情，譬如說，你的孩子金榜題名，還是名落孫山；不論你今天是娶媳婦還是嫁女兒，我告訴你都是無常。我再過幾年就六十小壽了，我不敢說大壽，只要不要夭壽就好，反正五十歲你們沒有做嘛！我現在要做六十，我六十大壽那一天，你們要不要給我道賀一下？一個、一個道賀一下，你先道賀一下！「生日快樂！」我取名的都會記住，你跟我祝賀一下！「身心自在」。「天天快樂！」你也祝一個，「壽比南山！」壽比南山，你怎麼知道我投保南山？我是投保國泰。其實，我都不喜歡聽你們這樣祝壽，以後只要是有人生日，你就這樣祝他：「祝你好死！」這句話是壞話還是好話？真正的好話，你們都說不出來，你們都說一些欺騙社會的話「壽比南山」；「福如東海」，欺騙社會；祝他好死都不會講，這樣會祝福嗎？「會被人轟出去」。
你們想不想好死？想得要死啊！要好死，我們要好命也要好死，也就是我要好好的活著，我也要好好的死。但是真正的好話你們都說不出來，你們都說客套話，你們都說沒有感情、沒有眼淚，人情世故、交際應酬的話，沒有講過真話，這樣說了一輩子。所以真的知己難逢，這樣知道嗎？以後敢講這些話了嗎？我看你的表情就是不敢講，我知道你們就是不敢講。如果我有心事，我怎麼會好死？如果我心中有罣礙，我怎麼會好活？我既不好活也不好死，為什麼？因為我每天都被這些事情困擾，我時時刻刻都被境界影響。
我之所以教打破境界，不是自我催眠，是你自己要去看清楚，對喔！這些的事相、這些的現象、這些的境界，其實不論是什麼事，它都是一種無常變化，它擺在我面前，就是無常的變化。然後我在這些事情當中，產生了妄想分別，產生的兩邊的對待，這是第一個迷失；然後在兩邊的對待當中，再希望去掉不好的，能夠獲得好的，那是你第二位的迷失，真是頭上安頭，真是迷的很深；第三個迷失是什麼？就是拼一輩子，什麼叫拼一輩子？就是從不好的拼到好的，這樣拼一輩子，用你這一輩子的青春歲月，然後你用什麼當成籌碼？你用你的幸福、用你的快樂、用你的清靜、用你的溫馨，來換取兩個字「無常」，你還是無常，從左邊追到右邊，還是無常，兩邊都是無常，你自己看不清楚。
所以這個事情應作如是觀，你時時刻刻要去觀察到，我只叫你觀察到，這個觀察到就叫做觀照般若。你現在在聽課叫做文字般若，你聽完了之後，你日常生活，你要起觀照般若；當相應了，就證實相般若，沒有什麼訣竅。但是如果你不這樣觀察，你只是一廂情願的希望，什麼叫做一廂情願希望？希望你能夠悟道、希望你能夠消業障、希望你能夠增智慧、希望你能夠往生極樂、希望你能夠證果，那個希望都是空談妄想，為什麼？你是活在虛妄的想法當中，你不是如是觀察的智慧。所以如是觀，不是說坐在蒲團上才會觀，不是這樣啦！你只要看看電風，你就要去觀察，它有好壞嗎？你只要看到石頭，你就要觀察，它有美醜嗎？你只要觀察是日出比較溫馨呢，還是日落？你說哪一個比較溫馨？都是你自己的妄想！為什麼？如果你覺得日落比較溫馨，你就執著日落；如果你覺得日出比較有朝氣，你就執著日出；如果你覺得日正當容易中暑，你果然就會中暑；你只要覺得半夜子時就有鬼，你果然半夜子時心就會生恐懼，不是這樣嗎？白天很多女孩子，白天拼命照鏡子，晚上拼命不敢看鏡子，為什麼？因為傳說晚上看鏡子會看到鬼，白天看到的那個就不是鬼，只有晚上才看到鬼，真是鬼話連篇！
我們這個心，真是莫名其妙！有夠沒有道理！你都會希望你身邊的人，是一個知書達禮的人，但是你沒有發覺你自己，很沒有道理嗎？你沒有發覺你真的很沒有道理？其實你的內在，一直向你胡說八道，你的內在也在恐嚇你，相對的你的內在，也在誘惑你，接下來你的內在，在束縛你，但是你的內在，又是散亂不安的，你就會覺得這個事情，這個怎麼辦？
「境」，你一直覺得境在礙到你的心，你一直覺得家家都有很多事情，這個事情，一直困擾著你所學習的那個真理、那個道理。好像你所學的道理是叫你要行善、要信任、去互助。但是往往遇到很多事情，讓你不敢信任對方；讓你遇到很多事情，讓你覺得幫助別人，幫到最後反受其害，常常那個理跟那個事，常常是衝突的，真的是這個樣子嗎？做善事有錯嗎？有沒有錯？「沒有」。不做善事有錯嗎？有沒有錯啦？為什麼不敢說呢？我賞月有沒有錯啦？「沒有」。我掛著墨鏡賞月，那不是錯，那叫做呆；我拿石頭砸自己的腿有錯嗎？那叫做笨。
在境界、在事情，然後你起那麼多想法，錯的是什麼？做善事當然是沒有錯，錯是錯在你勉強別人跟你做善事。讀佛經有錯嗎？有沒有錯？錯就是錯在你勉強別人跟你讀佛經。修行有錯嗎？人家腳就盤不起來，錯就錯在你把人家拉去禪修，坐到跛腳，錯在這裡！你錯在哪裡！但是你不要覺得說，你不是那種人喔！我現在所講的應該是，每個人都是那樣子的人才對，因為我們總是希望…，好聽說是希望，而是我們內在很強烈的認為不是希望而已，那只是你們好聽包裝的名詞，叫做希望。你們強烈的認為說：「來，親愛的孩子，跟你老爸、老媽走吧！」是這樣嗎？你的內在總是希望別人跟你走。我希望他讀書有錯嗎？沒有錯，你強迫他就是錯。我希望他當醫生有錯嗎？沒有錯，你錯就是錯在你不了解他，因為他不適合當華陀，他只適合當南丁格爾。
一樣的道理，我也不能夠勉強你，但是我們那個內在的概念很強烈的，到底是多麼強烈呢？你看黑板的這個圖，這上個禮拜畫的，但是沒有講。我現在講一段話，你知道你就說知道，不知道就不知道。你的內在有一個看不到、摸不到的陷阱，那個陷阱是什麼？那個陷阱就是你的想法，你有很複雜的想法，但是這些複雜的想法，它有沒有形成的來源？當然有啊！它當然有它形成的來源。你只要如是觀察，你可以了解一個人，他為什麼有這種想法，你真的可以去了解。
「記憶」，我們稍微看一下，這個圖當中，我們做一個簡單的概念。你內在有你的記憶，過去的記憶不要談，我們先談此生的記憶。一個小孩子出生只要是跟著人，他就會把那個人當成他的父母；一個小孩子只要一出生，他跟一群狼在一起，他會把那一群狼當成是他的父母，對不對？一個小孩子一出生，你只要重複告訴他幾句話「叫媽媽」，這一個臉看起來很忠厚老實「叫媽媽」，他就眼睜睜，這叫做媽媽；再來國字臉的「叫爸爸」，他就記起來了，那個長得像一筒的就叫做爸爸，那個像二條的像媽媽，就叫做媽媽，孩子不是這樣記憶嗎？就是這樣記憶，一直記、一直記，你的內心世界一直記、一直記，你記多少沒有人知道，至少可以證明你是有記憶的。來，這叫什麼？毛巾，這叫什麼？杯子，你記憶不錯、你記性不錯，有沒有？看到記性不錯，你的容量幾G的？它的容量他講不出來，它的容量無限，所以世界上最完美的電腦，一定是我們自己，一定不是蘋果的那台電腦，一定是我們這台電腦。你很多的概念、你很多的想法，跟記憶有沒有關係？沒有記憶你的想法怎麼來？
「知識」，知識第一個是別人教你的，第二個是你看書的，第三個是你去學習的，我們今天是屬於什麼？你們今天來上課是屬於知識，所以你注意看喔！你有時候學習的只是在學習知識，你是在學知識而已。我不是要叫你學知識，你不要來這邊學佛法的知識，或是禪宗的知識，你不要來這邊學知識。不管你有多少知識，你是學校的知識、社會的知識、還是你來道場的知識、學佛的知識，這些都不管，反正知識會影響到你的想法。
「經驗」，只跑禪心學苑這一家的舉手，不要假裝了，你舉手，我是說從以前到現在，只跑禪心學苑的這一家的舉手，沒有，你們都跑好幾家，你們不是只有跑禪心學苑這一家。你在各個宗教有各個宗教的經驗，你縱使在佛教也有各個道場的一個經驗。還有你這輩子待人接物處事，包括你自己上班還是創業，包括你自己當員工還是當主管，包括你是幕前的還是幕後的，其實你累積不少經驗。
但是我現在要來說囉！這三個整合起來，造成你今天有你的想法，知道嗎？你會造成今天有你的想法，你只要看一看，假設你的記憶、你的知識，你的經驗不一樣，你們的想法就完全都不一樣。我問你一個問題，這樣誰對？「你對，我對」。你錯，我也錯，所以才不能夠世界大同，就是因為你錯我也錯，所以才不能夠世界大同，所以人類的紛爭到今天。「師父剛才說沒有對錯」。剛剛是剛剛，現在是現在，懂嗎？剛剛沒有佛性，現在有佛性，知道嗎？「剛剛跟現在是一體的」。是指一時佛在舍衛國，「一時」聽懂嗎？每段的因緣不一樣啦！所以講法就不一樣啦！不要那麼樣的執著，不要這裡（腦袋）塞水泥。
曾經有一個人跟我講，學佛最重要的是善知識，沒有錯，學佛的重要的是善知識，對還是不對？是，但是我們每個人的腦袋不一樣，去聽善知識講課，會得到什麼結果？「不一樣的結果」。他是善知識那為什麼聽起來卻變成什麼？「因為每個人的想法都不一樣」。那該怎麼辦？「無心就好了」。換你問我：「師父，那該怎麼辦？」如是我聞！心光，聽懂我的意思嗎？我什麼意思，妳說說看！「聽就好了」。對，你不要有任何想法聽我講課，你有你的想法聽我講課「就不如是，心光不聞」。我跟你講訣竅，佛常這麼講「諦聽！諦聽！」我問你，這一段聽不懂的舉手，都聽懂喔？你剛說無心，對嗎？我說如是我聞，我說完你說什麼？「如是我聞，就是無心」。你知道，我在說什麼嗎？「就不如是我聞」。你如果不講，知道就好了，你不講就對了，你講出來就不對了；因為你說出來就有心了，知道嗎？你就是有心，你才回答我。
聽課要這樣聽，難不難？「不難」。為什麼不難？為什麼難？你先說為什麼不難？「注意聽」。為什麼難？「習氣啊」。你們兩個換座位。「有想法就難，沒有想法就不難」。你很不如是。這樣看書怎麼看？「就是看就好，不要加入自己的想法」。有沒有極樂世界？「就是自己心裡想的」。看就是看！這樣要怎麼看書？你在你家裡怎麼用功？我知道你都怎麼用功讀書，書打開就打瞌睡了。好啦！不如是，你講講看！「書打開，就是如是我聞，就好了」。
這樣有複雜嗎？你現在有沒有看到你自己？你承不承認你看到這世間任何的事情，你根本看不清楚真相，你承不承認？你摸著良心說，你承不承認？改天我們來評論任何的事情，你還會想要評論嗎？我承認我看這個世界就不標準，你會希望邊泡茶邊評論嗎？要嗎？你想要禮拜一在這裡邊泡茶，邊評論嗎？你只要承認你真的看到你自己的內在，你也承認你真的沒有辦法看到真相，其實你的心就會比較甘願，也就是說你不太會去講。譬如說，有些歷史學家常常批評一些歷史人物，社會學家也常常批評一些政治人物，但是他自己在想什麼？誰來批評他？自然有人會批評他，為什麼？因為身邊的人，一定就有人會批評他。
你可不可以得到一個結論？可以得到一個什麼結論？你看這個世界，是根據你個人的想法，你的想法是根據各種條件，才產生你的想法，你藉由這些想法當中，來評斷這個世間、來批評別人。假設你不承認你的觀念是錯誤的，我今天講的錯的意思是說，你是按照你的觀念，你並沒有看到真相在講話，我講的是這個意思。我講的不是你那個善惡的觀念，你心中善惡的觀念還是你的想法，這樣對不對？就像我剛所講的，順境、逆境那是你的想法；好壞、美醜那是你的想法，你摸著良心講，哪一件事情不是你想法？你摸著良心說。如果你看到你的想法是這個樣子，當別人所提出來的想法，跟你想法不一樣，你幹嘛生氣？你可以回答我這個問題嗎？譬如說，當別人的想法跟你的想法不一樣，你為什麼會生氣？「因為還沒有開悟」。我先把開悟拿到旁邊。
假設你承認你的想法，你也承認別人的想法，也就是說你承認七十億人口，有他們不同的因緣條件所形成的他的想法。你只要一承認這件事情，你只要冷靜下來承認這件事情，當以後別人的想法，跟你的想法不一樣的時候，你氣得起來嗎？「那時候才氣不起來，現在就是因為沒有看到真相，我們還沒有到那種境界」。我現在不叫你看真相，我現在只看到你的想法就好。「就是我們的想法讓人家沒有辦法接受，就是因為我們的想法障礙我們自己的想法，我們的想法、就是現在我們的想法都是用剛剛師父講的，我們的內心世界就是我們的想法，我們承認嘛！」
你只要承認別人的想法跟你不一樣，不一樣可以嗎？「可以」。這個不需要開悟知道嗎？這個叫做一種小悟好不好？在你過去還沒有承認之前，跟你現在承認這件事情，針對過去那就是一種悟，但是這個概念好像很多人都有，對不對？是還是不是？「是」。這個概念好像每個人都有，是不是？每個人想法都不一樣，是不是？「是」。為什麼到今天還那麼氣？這個概念你還沒有聽佛法之前你就聽過，你為什麼那麼氣？你氣的不是別人的想法跟你不一樣，你氣的是他不尊重你，我有沒有說錯？那個不尊重你這個想法，就是你個人的想法，這樣對不對？那也是你自己的想法，這樣對不對？意見跟你一樣叫做尊重，胡說八道！意見跟你不一樣，叫做不尊重，胡說八道！我常常意見跟你們都不一樣，你們為什麼要來？對不對？是啊！一樣的道理，譬如說，你的想法跟釋迦牟尼佛的想法，有沒有一樣？「不一樣」。所以他的書你看懂還是看不懂？「有些看懂」。那也是你的想法，有時候不懂，那也是你的想法。因為你看得懂，不一定真懂，你看的不懂，你本來就不需要懂。
這樣糟糕了，當你徹徹底底，我現在不是教你徹徹底底否認別人的想法喔！當你徹徹底底否認自己的想法之後，會不會變得寸步難行？會還是不會？為什麼？「因為自己沒有想法」。換你問：「師父，這樣會不會寸步難行？」沒有想法跟行不行不相干，沒有想法會不會呼吸？「會」。沒有想法會不會上化妝室？「會」。沒有想法會不會接電話？「會」。講完了。會喔！注意聽！你們懷疑嗎？懷疑的舉手，你們知道這種境界嗎？這種境界高嗎？電話來了去接電話，這個境界高嗎？知道要上廁所去廁所，這種境界高嗎？這樣是有高嗎？也沒什麼，這樣你知道是什麼情形嗎？
一片光明！我內在不存一點想法，任何我的想法都是我的塵沙，任何想法都是我的障礙，任何的想法都是我的我執、我見、我礙、我慢，聽得懂嗎？我剛剛講很簡單的東西，就這麼簡單，叫你認真讀書比較困難知道嗎？你想想看，你從身口意的角度來說，我們先從口，你為什麼一直想講？就是因為你有你的想法，對不對？你為什麼一直想？為什麼半夜也不睡覺？為什麼一直想？就是因為你有你的想法。你為什麼靜不下來？一輩子都要塵勞，就是因為你有你的想法，我有說錯嗎？
如果我徹底底的明白，我自己的想法是不可靠的、是不可信的，你知道接著你會發生什麼事嗎？「會呆呆的」。不是，不是呆呆的，這樣你才會甘願，歇即菩提，你才甘願止息，不然現在誰甘願？現在大家都不甘願，不甘願這輩子不開悟，不甘願修這麼久都沒有成就，不甘願！
禪宗有兩把刀，一把是肯定、一把是否定，有時候肯定叫你當下承擔，有時候否定就是叫你萬緣放下，就看你會不會用兩把刀，知道嗎？會用嗎？有時候要肯定，有時候要徹底的否定。我否定我的想法，我的妄心才能死，不然我的心死不了，死不了我一直想。我肯定即心即佛，離開這一顆心，沒有什麼好談的，你這樣才能夠肯定，你這樣才能夠承擔下來，不然你沒有辦法承擔。你要明白這些道理，你讀了那麼多的佛法，聽了那麼多課，你為什麼要讀佛法？為什麼要聽課？只因為你有妄想執著，只是這樣子而已！所以聽那麼多課、那麼佛法，佛講那麼多道理，那麼多修行的法門，只為一件事，只為破你的妄執，只是這樣子而已！但是你不要抓著你所學的知識不放，抓著你所學的知識不放，你的妄執只要沒有破，這些叫做知識障礙，只會增加你的我見我慢而已，也就是說你反而不能突破。
我剛才講的那一段的內容，其實我講課，你真的還是要好好聽哪！不要我講了一節課重點，都抓不到重點，不知道我轉了一圈在講什麼？我繞一圈跟你講一個概念，這些東西（記憶、知識、經驗）每個人都不一樣，每個人的想法都不一樣，不要活在自己的想法。既然不要活在自己的想法，你就不要用你的想法來批評所有的事情，那是一點意義都沒有。
但是我現在所講的佛法，一定不是落一邊，記憶有沒有作用？「有」。知識有沒有作用？「有」。經驗有沒有作用？「有」。現在是你要用它，而不是被它用，這樣你會了嗎？假設你有這些東西，你的名言、你的假名、你的名相，你跟別人的應對進退，你沒有辦法展現知道嗎？因為這些就叫做世俗諦。對於世間人的應用你要知道，你沒有這些對世俗的概念，你沒有辦法運用，你要透過這些你才能夠運用。
所以記憶不是不好、知識不是不好、經驗不是不好，它本來這些概念（記憶、知識、經驗）本來都是中性的，它沒有什麼好跟壞，是中性的，只是你會不會用？知道嗎？只是差在這裡，譬如說，讀佛法的知識，不是沒有用，看你是錯用還是妙用？如果你錯用，你會越讀越傲慢，會越讀執著反而越來越重，會越讀越瞧不起別人，會越讀越會去批評跟你所學的東西不一樣的人，那就是你不會用，你不會用這個知識，被這個知識所綁。
所以我一直在勸各位一個概念，什麼概念？跟別人在一起，你不要有任何的想法，但透過我們的觀察，我們覺得難不難？很難，相當困難！每個人他的想法是很頑固的！沒有學佛法也是頑固的！有學佛法也是頑固的！修很久的人也是頑固的！你有看到嗎？如果你看到，你自己越來越沒有自己的想法、看法的話，說不定還有一點空隙。但是我們都不是這樣，我們學到最後，都會拿著一個大旗，然後在那邊搖旗吶喊。我們就會掉入門戶之見，我們就會掉入宗教的紛爭，我們就會比高下，我們就會華山論劍，知道嗎？
我現在所講得就是說，你自己去看到你自己的心，好，當你去看到你的心之後，接著如果你承認你的內在是這個樣子。我們一般人，一輩子都是談外面的事情、現象、境界，我有沒有說錯？我們一般人都在談外面這個概念，但是今天假設你是個學道人，我先談談你的內心，你先看到你的內心是這種狀態。當你承認你內心是這個狀態之後，假設你承認你的內在是偏差，那麼你看到的外面的世界，你也就不會那麼執著，對還是不對？你要先承認你的內在嘛！如果你覺得你的內在是正確的，你看外面的概念，你的主觀會不會很強烈？你的主觀會很強烈，真是很強烈！所以不要跟人家這麼講，你不學佛你會下地獄，不要這麼說知道嗎？你不修行下輩子你會投胎當豬；你只要來三皈依之後，以後不來，下雨天出門的時候小心一點，尤其打雷的時候，會五雷轟身，知道嗎？不要這樣恐嚇！我們不可以用那個知見、那個概念，然後去跟他講說那是什麼，不要這樣講。
譬如說，一個不學佛的人，他一定不喜歡你嗎？「不見得」。那麼一個學佛的人，他一定喜歡你嗎？「也不見得」。所以重點擺在哪裡？「尊重每個人的想法」。重點就是「你要讓人家喜歡」，這樣知道嗎？不是說他要跟我學一樣的，他喜歡跟你接近，其實你已經在度他了，我只是方便說「你已經在度他了」。很多學佛的人，都不跟學佛的人來往，就像我們很多出家人，都不跟出家人來往一樣，我有說錯嗎？你會覺得到底是發生什麼事？為什麼我們今天，搞到最後別人都不喜歡我們？然後我們滿口都是真理，都是實相，都是真如，簡直是放屁！放屁，這兩個字是不是真理？是不是？你為什麼不敢講？請問一下，放屁是好還是壞，放屁只是放屁而已！那有什麼好壞？只是別人鼻子會捏著而已啊！
你從內在，你內在承認了，你對外在的這些的看法，其實你會產生，你不會那麼強烈說它一定怎樣，你不會這樣。但是大部分的人，他很少去看到他內在的東西，所以大家產生志同道合，什麼叫做志同道合？他對外在的東西，共同的看法就一堆，那種看法的就一堆，就方以類聚，物以群分。
你今天要先承認一件事情，意思就是說這個境界，並不礙你的心，你要先懂境界不礙我的心，是你的心對它產生偏見，境界不礙你的心。那事情呢？健康不一定是福，生病也不見得是禍；順境不一定是吉，逆境不一定是兇。只有在境界事相產生分別、對待的人，才是愚昧的人，這個是愚昧。
所以學佛學這麼久不要求，可以嗎？但是很多佛教徒，還是一天到晚在求佛菩薩。今天不是求你家平安，你家平安是求不來的，但是你心安不安是你可以決定的，這個跟佛菩薩不相干。你心安不安是你可以決定的，但是你家平不平安，你是求不來的。你身體健康還是生病，求佛菩薩是沒有用的，你說：「師父，是真的還是假的？師父，唸大悲咒有效嗎？」無效！「誦《地藏經》有效嗎？」無效！「不然誦《法華經》有效嗎？」無效！「不然大藏經都誦完了」，還沒誦完時，你就已經往生了，無效！「不然要怎麼樣才有效？」人一定要死！所以你在講什麼呢？是誰教你的？
一開始，佛就告訴你人生有八苦，生老病死。你一開始就跟佛祖在拔河，你說：「既然這樣，沒有學也八苦，有學也八苦，那這樣子學幹嘛呢？」學心不苦、學心不生病，知道嗎？你們不要擺錯地方，不是身體不會生病，是心不會生病，這樣會醫了嗎？你們不要搞錯方向，不要求錯地方好不好？那真的是貽笑大方！但是就是有人這樣教，然後有人也是因為這樣來學佛，你終將會失望，因為這個謊言終將會戳破，為什麼？因為等我去跟你助念的那一天，你就知道。對不對？我助念的時候，我這樣念：「南無死的好、南無死的好…南無死死死…好好好…」如果有善根，說不定最後還有機會，我講課不是另類，我講的你可以去考驗一下。但是那些方便的東西，你也可以考驗一下，看哪一個經得起考驗？今天回去之後，可不可以了？境界跟事情，以後不要被轉了，它不礙你，它真的不礙你。所以最後還是用哪一句話？「境緣無好醜，好醜起於心。」是你的妄心在決定，所以你不要起這樣的心，所以不要被它騙，醒過來！