常欲逃境以安心，屏事以存理，
個人主觀的認知
心 ——————> 境
妄 想 分 別
「常欲逃境以安心，屏事以存理，」黃檗禪師談出我們一般人的心態，一般人常常都是什麼狀態呢？就是遇到任何的境界、遇到任何的困難、遇到任何的瓶頸，一般都是選擇逃避，對不對？之前有逃避過的舉手，應該不用舉手，像這種問題幾乎全班都一樣，我們內在勇敢的人不多，大部分都是怯懦的人。只要是怯懦的人，他一定會有逃避的動作、他一定會有逃避的行為、他一定會有逃避的心態，很少有人不會去逃避。
我們學苑，因為我們的地方不大，我們的地方這樣看起來五、六十坪不大，所以請你來出坡應該好像也沒有什麼好出坡的。但是並不代表五、六十坪你們打掃得很乾淨，我有說錯嗎？我有沒有說錯？雖然只有五、六十坪，但是你到處可以看得到，哪裡有問題；哪裡有問題，或許誰會比較敏感？我說雖然五、六十坪，但每個地方不見得打掃的到，你知道什麼人會比較敏感嗎？什麼人會比較敏感？你們值班的人會比較敏感，但是這是值班人的事嗎？是還是不是？當然不是！我現在要講的不是這個事，我現在要講的是說，這裡面沒有多少工作，但是如果你要做工作，有很多很多的工作需要你做。
你在上班對不對？所以你不來值班正不正常？他們退休不來值班正不正常？正常！你說正不正常？我問你們，我現在講的不是說什麼事，我只是說光來這邊值班，泡茶喝咖啡吃點心配下午茶，都有問題了，對不對？我不要講其他的東西。如果我把工作交代給你，你願不願意承擔？我們不見得願意承擔。你說禪心學苑這個道場，又沒有雜草可以拔，然後也沒有戶外的空地，好像禪心學苑沒有什麼事情。我們禪心學苑是文教機構，知道嗎？行政事務很多，你要幫忙做嗎？我不要常問同學，同學已經很可憐，被我問到好像所有倒楣的事情，都發生在她身上，對不對？譬如說，我說的課都把我翻成文字稿好不好？翻成文字稿還要上電腦，還要跟我上課的還要上字幕，這樣好嗎？「這個要學我不會，我不會做」。不會做喔，換你問我，假設我是心芳，你是師父，換你問我。「把師父講的翻成文字稿，你願意承擔嗎？」只要是師父交代我的，我都願意，所以師父請你放心。我現在講的不是笑話，為什麼我講的不是笑話？
我也不瞞你說，我也常常看電視，很多人都以為說，師父一天到晚都在看書，一直看，一直看，都叫我們不要看書，我不是，我也常常看電視，但是我看電視跟看書是一樣的。你看那個電視劇，尤其你注意看兩個人，一個人叫做太監，一個人叫做丫鬟；那個娘娘只要使個眼色，那個丫鬟都怎麼說？「娘娘只要你點頭，請娘娘放心，一切奴婢來處理。」電視有這樣演嗎？有沒有說：「娘娘奴婢不會」，有這樣說嗎？娘娘奴婢不會武功、娘娘奴婢不會毒藥、娘娘奴婢不會暗器、娘娘奴婢不會政治、娘娘奴婢不會寫書法。他為什麼說：「只要娘娘你點頭，請娘娘放心，一切交給奴婢。」你知道他在說什麼嗎？難道要奴婢負責去殺人嗎？他不會叫別人去殺人嗎？奴婢不會寫模仿王羲之的字，他不會去叫會寫模仿的人，去模仿嗎？電視劇有這樣演嗎？我有亂講嗎？
你在看一件事情你要會看，我在看跟你們看的概念不太一樣。我願意承擔，你交給我我處理，這個我處理並不是說每一件事情都要我自己去做，不是。我知道我應該怎麼處理、我應該去找誰幫忙、我應該去找誰來溝通、我應該借助誰、透過誰去處理這件事情，他都知道。你為什麼不知道？這個就是你所學到的般若智慧嗎？你學到的般若智慧就是我不會，我不懂，這個找山育知道嗎？所有的行政工作都找山育知道嗎？
我們一個人是這樣，現在問題是大部分人也是這樣，因為大部分人都是這樣，變成無形當中達成了一個共識，這種共識反而變成一種正常。你卻沒有看到你在逃避，你逃避久了變成正常，你自己不知不覺。你的孩子，你的晚輩，你身邊的人，他跟你在一起久了之後，他也養成這樣的心態，他也不知不覺，他也沒辦法察覺到，他到底那裡錯？
譬如我這麼說，我跟同學講說，我最近胸口悶悶的，同學就跟我講說：「師父你悶悶的，我去西藥房買一瓶鐵牛運功散給你吃。」他都沒有聽懂我的意思，我的悶悶的意思，是說你都沒有找我出去玩，你都沒有約我去玩，你知道嗎？我悶悶的是這個意思，不是說你買鐵牛運功散給我吃，當我跟他講白了說：「難得四月份台北班剛好沒有教室，剛好停課，我們是不是出去走一走？」你知道同學多麼貼心，你知道他怎麼說？他這麼說：「師父，您去安排我來配合。師父，您去安排怎麼玩？我來配合。」這樣說他體貼，你知道嗎？你去安排，我來配合，是我體貼你。為什麼？因為我都沒有意見。「師父，你想要去哪裡玩，都師父你安排。」這是體貼，還是善解人意？還是所有的事情都推給我？但是我跟你講，他一輩子都這樣講，他跟他的女朋友也是這樣講。
他女朋友講說：「親愛的保仁，情人節快到了，你想帶我去哪裡玩？」結果這個親愛的保仁，你知道怎麼說嗎？「老婆大人！你安排，我都配合你。」這樣她交這個男朋友要幹嘛！嫁這個老公要幹嘛！表面上叫做體貼，其實叫做逃避。應該怎麼說？來，換個立場，你現在是師父，我是你，你現在約我，你告訴我，講啊！不要拖時間，來，約我去玩，我叫保仁啊！不要拖時間。「親愛的保仁，情人節到了，我們要去哪邊玩？」我不是叫你問這一段，連演戲都不會演。我是說你是師父，師父要去走一走，你是師父，我是保仁，來，約我啦！「剛好我們四月台北停課，我們可以出去走一走。」「好！師父，我知道師父你的心意了，師父您放心，師父你只要好好的專心修行就好，一切都我來安排，該帶什麼，該準備什麼，該走什麼樣的路，包在我身上。所以師父，你只要好好的修行，好好的教書，一切包在弟子的身上。」你一定幫我按讚。「不是，師父你去安排，你去找，你去找。」
我從這個事情，我在跟你講什麼？表面上你們在處理一件事情，但是誰在處理事情？是你的內在在處理這件事情，但是你的內在在想什麼？有的逃避是你可以察覺的，是很明顯的，什麼叫有的逃避是很明顯的？譬如說，你很不喜歡這個地方，所以你是只要來到這個地方，你就會不舒服，你就選擇不來這個地方，這個是很清楚的，你也知道；或是說你很不喜歡做某些事，譬如說，有的人很不喜歡煮菜，有的人很不喜歡洗碗，有的人很不喜歡拔草。你每次叫他做這個事，他就會找各種理由跟藉口，這是很明顯的，你在逃避你也知道。譬如說，我們下節課不上課，我們下節課，每個同學都要起來發表心得半個小時，就有同學選擇不來了，這種逃避他很清楚，清不清楚？他也很清楚，但是有的逃避是很細微的，是你不知道的。你只要遇到你怯懦的、你害怕的、你沒有把握的、你沒有學過的、你沒有接觸過的、你不會的、你不熟悉的、你不精專的，你就會選擇逃避，這有時候是很細微的，你沒有察覺。我們的內心世界是多麼的複雜！很複雜，相當的複雜。
你沒有善觀你自己的內心世界，憑良心講你只是不斷的在欺騙你自己，但是我們覺得別人不知道，其實別人也很清楚。別人也很清楚看到你在逃避，看到你不願意承擔，看到你找理由，看到你找藉口，別人其實也很清楚，沒有人不知道。但是看到很清楚的人，當這件事情發生在他的身上，他一樣選擇逃避，接著換成你看他很清楚。
你看開悟的人，有開悟的特色；迷的人，也有迷的人共同的樣子，不然怎麼叫做迷呢？我們想逃避那個境界，然後好像會讓自己心能夠安，根本就了不可得。離開不喜歡的境界，暫時讓自己稍微放鬆，了不可得！有的人看到我，很羨慕，他羨慕我，不是因為我出家，而是因為我不用去上班，他不是羨慕我出家，他是羨慕我不用去上班。羨慕我不用去上班的人，其實他就是很不喜歡上班，很不喜歡去工作，所以想盡辦法不要上班。
我記得國小的時候，我第一次不去學校的原因是什麼呢？很簡單，我第一次沒有去學校的原因，就是因為明天學校要打預防針，我就想盡辦法裝病躲在家裡，第一次，我還記得很清楚，國小幾年級要打預防針？那一年級都要打，有分幾年級的嗎？我國小一年級就知道，明天要打預防針，所以我就不去。但是我能夠逃過一針，其他的針，我還是逃不過。剛開始只要是打針，我就選擇裝病不要去學校；再來已經沒有辦法了，我就選擇盡量往後面排。到最後，我覺得這樣更痛苦，以後打針，我盡量都往前面擠，為什麼？少一點折磨，對不對？然後小孩子都怎麼樣？只要是看到前面打完針走過你旁邊，都會問他，會痛嗎？真的是白問的，是在問什麼？最後我領悟到一個道理，為了減少內心世界的折磨，我都跟前面的說，我排第一個。那時候要排第一個，都沒有人跟你爭；如果下課玩躲避球，那個球是誰的，大家都爭來爭去，打針沒人要跟我爭。你說我離譜嗎？我姐姐更離譜，每次只要到醫院打針，那個醫生一定要鑽到桌子底下去打針，那個更離譜。
我們想要離開那個境界，然後你想要得一個安心，了不可得，你想離開那個境界？一般人才會勸我們，在哪裡跌倒，就從那裡爬起來。一樣的道理，幸福要在哪裡找？幸福，要在痛苦裡面找！這句話不難懂，菩提要在哪裡覓？要在煩惱中！
今天最主要是要安你的心，原則上你還沒有安心之前，你的內心就一定先不安，其實心沒有所謂安跟不安，是因為你先讓你的心不安，才需要安心。如果一開始我心沒有不安，我不需要安心。你以為這個境界讓你心不安，你想離開這個境界，來求個心安，這樣對嗎？你去思考一下，這樣對嗎？這個境界真的這麼可怕嗎？可怕的不是這個境界，可怕的是你的心。
古時候，有一個畫官，他很會畫畫，他任何畫都會畫，有一天，皇帝召見他說：「你任何畫都會畫嗎？」他說：「報告皇上，不論畫山、不論畫水；不論畫人物；不論畫飛禽走獸，這個臣子只要皇帝講得出來，都沒有問題，臣子只有一項沒有辦法畫出來。」皇帝就問他說：「是什麼？」來猜猜看！「皇帝的心」。就是心畫不出來。
其實你不是害怕那個境界，你也不是害怕那個事，你也不是害怕那個人，其實你在害怕你的心，為什麼你要害怕你的心？因為你的心太沒有保障，因為你的心善變，因為你的心怯懦，因為你的心常常遇到事情就會選擇逃避，因為你的心會散亂，你的心沒有辦法專注，因為你的心沒辦法讓你持續，你很害怕你的心，做什麼都害怕，為什麼？因為你不相信你的心，因為你的心常常背叛你本來的意志，有沒有？你說怎麼辦？
為什麼黃檗禪師一直談無心？為什麼六祖說無念？你對你的心沒有辦法透徹，我告訴你：「你怎麼修，都會被你的心取笑。」你不要一直誤會那個境界，我是直接跟你講，就像《八大人覺經》裡面講的一句話：「心是罪源」有沒有？你會造各種罪，它的源頭還是你的心；相反的你會造各種善，源頭還是你的心。你沒有辦法把握你的心「一直堅持造善，一點惡都不造」，你沒有辦法把握，為什麼？因為你的心是抓不住的，你去抓它是不對的，它是抓不住的。抓它也不對，不管它也不對，我該怎麼辦呢？這不是你該怎麼辦？其實心本來不是用降伏的，我要用什麼方式，把我的心降伏下來？其實不是這種狀態。我的心是要用什麼方式，把它安定下來？其實也不是這種意思。
因為你的心，根本沒有辦法用你的心，注意聽喔！因為你的心，根本沒有辦法用你的心，叫它怎麼樣。你想要把它降伏下來的心，是不是另外起一個心，是還是不是？是啊！但是很多人都不了解。假設你不懂禪，你根本不了解，我現在講的這個意思，你唯有懂禪，你才能夠知道，我現在到底在講什麼？
什麼叫做心不是用降伏的呢？明明《金剛經》講說：「云何降伏其心？」為何師父您說：「心不是降伏的呢？」那是因為《金剛經》你沒有讀通透，你才這麼說的。心不用用方法，也不用用技巧，也不需要一個法門來降伏它，來安住它，來擺平它，都不用，只因為你不了解它，只是這樣子而已。只是因為你不了解你的心，所以你才想盡辦法，想要去安撫它，這個動作是什麼？這個動作就是說，你認為有個心，有個擾亂你的心，你才需要想盡辦法安撫這個心。就好像說，你認為這個房子裡面有孤魂野鬼，所以你找道士找法師、找神父，然後利用各種的東西，想要來降伏裡面的鬼魂，那是因為你認為有，你才需要這個動作。如果你知道沒有這個事情，這個動作你需要做嗎？你不用！
你說心是什麼呢？我跟你透露兩個秘密，兩本經典裡面各談一段話，第一本叫做《楞嚴經》，《楞嚴經》世尊為阿難開示，阿難在前面找心找不到，七處徵心在那邊找心找不到，世尊跟他開示一段話：「心不在內，心不在外，心不在中間」這是什麼意思？講的內、外、中間，講什麼？講的是空間。你不需要在任何空間，想要找去你的心在哪裡？你不要這樣子找。第二本經就是《金剛經》，《金剛經》講一段話：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」講的是時間。你不要一直想說：「你要在哪一個時間，去找到你的心。」這是在講什麼？這譬喻什麼？這二段話在講什麼？「覓心不可得」。那是什麼？既然覓心了不可得，你心還需要處理嗎？「就像達摩祖師跟慧可的一段對話」。是！現在我不管誰是達摩，誰是慧可？我現在只管你跟我而已，所以你有什麼心要處理嗎？還生出來，了不可得，還有生出來，你怎麼這麼會生呢？「沒有那個境界生出來」。又生出來、生出來，你沒有那個境界，誰有那個境界？我們講話要一視同仁，這兩段話是什麼意思？「既然沒有時間、沒有空間了，就不要理會它」。你講不要理會它這一句話，是不是多餘的？「閉嘴！」你說說看，你覺得這兩句話什麼意思？「本來就沒有事啊！」本來沒有事，那裡沒有事？「一切都是空」。
事是有，境是有，是有世界，是有一切的人事時地物，身心世界，一切都有，只是我無心而已！當我的心，去看到任何的境，只要我的心不生起妄想、分別、執著，都沒有事情。只要我的心一生起，你就苦不堪言！所以有心，境就有了，而不是有境，心就有了，心有沒有反應？有！反應過了，只是這樣子而已，沒有什麼？不留下一物，不留下任何的痕跡，不留下一點塵埃，都不留，所以很多人他不了解他的心。
我們現在往回講，你的心去看待任何的境界，不管你遇到什麼境界，都是你的心在主導，你的心在決定你對這個境界的反應、的認知、的判斷，你很清楚的看得到，這叫做個人主觀的認知。假設個人，其實在佛法裡面就是我，假設有我的概念，有我的概念必然就一定會有我的知見。那麼這樣，你所看到的境界，必然是扭曲的失真，不管你看到什麼境界都一樣，必然是失真。
什麼叫做扭曲的呢？我舉例說明，這盆花是漂亮的，這個也是失真；這盆花插得不好看，也是失真；這朵花是普通的，也是失真。你對這朵花，因你的角度，再加上個人的知識經驗，或是你自己的想法，或是你的審美觀，你來判斷它的好不好，都是失真的。失真的意思就是說失去真相，失去真如，失去本來面目，你怎麼講它都不對，那都是你的看法，都是你自己的妄知妄見。你這樣看這朵花是不對的，你這樣看一輩子都是不對的，因為你怎麼看都是失真的。
但是現在糟糕了，現在變成這樣，認為它好看的說不定有十個人，說不定有十個人認為它好看；說不定有十個人認為它不好看，然後大家就講一句話，哎呀！那我們就志同道合吧！我們好看的一群，認為不好看的一群，問題是這邊也不對，這邊也不對，你們的共識也不對，他們的共識也不對，因為你說好看不好看，就是失真，你說我該怎麼看呢？你該怎麼看？「看它的緣起」。看它的緣起，然後呢？「它的本性是空的」。花不是花，花非花，花不是花，是名為花。
其實《金剛經》那三段式，你要真的懂，你要真的懂，看世間你才能如實看，不然你看不懂世間，花它是花嗎？你們都說它是花，好，我就說它是花，但我從來都沒有說它好不好看，對還是不對？我都沒有這麼說。但是我也知道，一個開悟的人也知道是花；一個迷的人也知道是花。但是迷的人跟開悟的人不一樣，開悟的人看到花它還是花，它也是很平常的；但是迷的人就不一樣，認為它好看貪心就會起，認為它不好看嗔心就會起，好看、不好看都看不懂與愚痴相應。
《金剛經》不是叫你拿來唸的，《金剛經》是叫你拿來生活的，我在生活當中要看《金剛經》，當我在看花的時候，我就在讀誦《金剛經》；當我按照《金剛經》的方式生活，我就是受持《金剛經》。這個境界概念被我打破，但是這個心也被我打破，為什麼這個心也被我打破？有一個叫做心的東西嗎？有一個叫做心的東西嗎？非實非虛，說它沒有，但是它有作用；說它實際存在，它在哪裡？所以你們今天的重點，不是擺在這個境界，你的重點是要擺在這裡心，是擺在這裡。但是擺在這個心，心了不可得，不是擺在這一顆心，然後有一顆心讓你抓？或者說是有一顆心讓你修？我們說修行修心，然後你就以為有一顆心讓你修，是這樣子嗎？你的心好像甘蔗一樣用削的，聽懂嗎？「懂」。為什麼懂？「就是學習無心」。學習這兩個字多餘的。「體會無心」。本來就無心！這裡面的無心，不是有心跟無心的，這裡面無心不是有跟無的無，而是超越對待的無，這樣會嗎？是超越有無，那個無的意思，就是無一切分別對待，超越的意思，不是有跟無的對應，不是這個概念，是超越的。《金剛經》所講的話，它告訴你就是要超越。你不要逃避境界，不是這個境界讓你在逃避，是你的心不安定，你不要怪境界，是你的心不安定。
你的心為什麼不安定？因為你不了解心是什麼東西，你會說：「師父，我知道，因為我沒有修」我可以這麼跟你講：「不需要你修」，只要你認識它，不需要你修它，你的關鍵就是不認識它。你不認識它，你怎麼修？你也沒有辦法修。反正就是時好時壞，時定時亂，時善時惡，就是變來變去，你告訴我，怎麼修呢？黃檗禪師一直告訴你這個（心，境）。我們世間的學問常常是教你這個（境），那麼心理學教你這個（心），它教你一個方法，佛教的漸修也是教你方法，西方的心理學也是一樣，它教你說怎麼情緒管理？怎麼去管理你的情緒？再來跟你談EQ，你如何去管好你自己的EQ？這個都是方法，都是技巧，都是法門，心不需要你這個樣子。因為如果你的心，用技巧、用方法來修它，我可以告訴你，你怎麼擺都擺不平，縱使你暫時定下來，也只是暫定，暫時把它壓抑，暫時把它伏住，暫時叫它不要動，暫時叫它靜下來，只是這樣子而已。但是你沒有辦法徹底的去擺脫它。
「屏事以存理」「屏」就是屏除，屏事就是說離開這件事情，還有什麼真理存在呢？我講一句比較簡單的概念，這個事就是色，這個理就是空，離開色談什麼空？離開空談什麼色？《心經》告訴你「色即是空，空即是色。」所以它不能夠離開那個事情，不能夠離開任何的事情、任何的現象，然後你去談一個什麼叫做真理，這了不可得。你用這樣的角度去認識真理，事情我一直跟你強調，我們一般人只會講生活禪、生活禪，把生活禪變成一句口頭禪。六祖慧能大師，他的禪法其實就是生活禪，真正的生活禪，也就是說生活就是禪的全部；生活中裡面的大大小小的事都是禪，家事、佛事；私事、公事；有事、無事；好事、壞事，事事皆禪，你會嗎？會不會？離開這個就不懂禪，更不需要去談曹溪，很多的概念大家表面上懂，遇到境界又不懂；表面上聽懂，回家生活就不懂，那到底是懂還是不懂？就是不懂！
一個概念真正懂，百分之百的懂，就可以到達羅馬了。古時不講羅馬，古時候都講長安，條條大路通長安。一樣的道理，你一個道理懂，你就可以開悟了。就好像你知道，那個氣球不管多大？你只要拿一根針，把它刺下去，它就會破，你只要知道這個道理就好。你不需要手上拿十根針，你不需要，只要拿一根針刺下去就會破。一個道理，你百分之百的懂，你就會開悟，你根本不用懷疑。你今天不是來這邊學很多道理的，那些道理，只不過是叫你開悟。如果你都不悟，你學一萬個道理，也是形同沒有用的東西。
你不要離開事情、現象，然後想要去找個真理。我們過去不是有做一、二百件的衣服嗎？我們前面裡面寫兩字，寫哪兩個字？「尋理」，我們前面是不是寫這兩個字尋理？這首偈這樣有沒有很清楚？尋理。我們過去的衣服兩個字尋理，尋找真理。現在我問你，真理到哪邊找？真理是在大藏經裡面找嗎？真理是在佛堂裡面找嗎？真理是在圖書館裡面找嗎？真理是在蒲團上找嗎？真理是跪在這邊拜佛找嗎？你都怎麼找真理？還是說你從來沒有想找真理的概念。一個真正修行人，他們一定有志在尋理，這叫慕道。他一定是立志慕道，發下志願羨慕大道，朝著大道的腳步去行走。
終日尋春不見春，芒鞋踏破嶺頭雲；歸來偶把梅花嗅，春在枝頭已十分。
我們也都知道無盡藏比丘尼，因為六祖大師點化開悟的，所以無盡藏比丘尼寫出這一首偈，這一首偈我們也講過。雖然我們過去講過這一首偈，但是你真的會這樣子生活嗎？會還是不會？你說師父我會解釋，你會解釋有什麼用？為什麼解釋沒有用？因為你不會用出來呀！所以我說你沒有用，因為你用不出來，所以沒有用。學佛法不是來學解釋的，你解釋它幹嘛！所以有很多的概念，你不要一直說：「我看過」，你就閃過，《心經》多少人唸過好幾萬遍，他不是唸過嗎？為什麼唸過，還要再唸呢？縱使這首偈，你知道他的意思也沒有用，如何有用？就是說：「師父我已經會了，因為我每天都是這樣生活。」這樣就對了，這樣就是你會。
「終日尋春不見春，」這一首偈我們再稍微用各種角度來分享一下，第一你有終日的人舉手，你修行有這種精神的人舉手，一下子你就漏氣了，你也沒有終日，也就是說你根本沒有時時刻刻。雖然道不屬修，但它卻是很嚴謹的，它不是一個很散漫的人，可以領悟到的。「終日」這裡面有兩個意思，一個意思代表他的精進，第二個意思代表他的內心時時刻刻，就像一個沒有開悟的人，他如喪考妣，一個沒有開悟人的心態，他就好像死了父母一樣這種心態，這麼傷心這麼難過，因為他還沒有開悟。無盡藏比丘尼她也不是隨便就開悟的，她也不是。你真的是一個想修行的人，他一定是「終日」，一定是時時刻刻。
「終日尋春」，「春」是一個象徵的代表，就好像說我們常講說，唉呀！我重啟人生的春天，或是說我期待春天將來臨。這個春天就是道，就是你所追尋的道，這個春天，就是你的本來的面目，你想要明心見性，用春天來做譬喻。「終日尋春」就好像一個人，時時刻刻在追尋大道，時時刻刻，如何才能夠明心見性，這叫做「終日尋春」，你思考過這個問題嗎？很多同學是終日讀書，要不要讚嘆？其實是要讚嘆，為什麼？因為他終日就不簡單了，這樣對不對？譬如說，我要知道真理，我真的想要知道真理，我可能一天二十四小時，都泡在圖書館裡面，雖然他還沒有悟道，但是他的精神是可取的。假設，我是一個出家人，我終日躲在藏經閣裡面看佛經，我除了睡覺吃飯拉屎，我時時刻刻都在藏經閣裡面看佛經。坐禪的人呢？不管好也坐蒲團，不好也坐蒲團，身體健康生病，都是坐蒲團，寧可坐在蒲團上死，也不願意絲毫的放棄，他追求真理的決心，這些都是可取的。很多人還沒有開悟之前，都是這種狀態，你有嗎？很多人沒有開悟之前，都是這種狀態。所以這個是他的狀態「終日尋春」。
「不見春」，但是問題是什麼？他不見春，他不見性。他怎麼修，他書怎麼念，他怎麼參，他怎麼請教別人，他都見不了性，折不折磨人？很折磨人。放不放棄？不放棄。所以前面這四個字是值得你讚嘆的！「終日尋春」是值得你讚嘆的！但是「不見春」，因為他方向搞錯了。就好像說心光，你終日尋春，尋幾年？這樣知道我意思嗎？所以「終日尋光不見光」，心光在說你，知道嗎？這個意思都一樣，不見，是你的方向擺錯地方了。
「芒鞋踏破嶺頭雲；」穿著草鞋翻山越嶺，參禪訪道拜師求法，披星戴月，風餐露宿，你看這種精神都是值得你讚嘆。所以天下真的沒有白吃的午餐，不經一番寒徹骨，哪得梅花撲鼻香？無盡藏比丘尼，我相信她一定是一位老比丘尼，她不是少年的比丘尼，因為她是一個居士的姑姑，然後每天自己在那邊誦《大般涅槃經》，直到遇到六祖才開悟的。
「歸來偶把梅花嗅，春在枝頭已十分。」「歸來」繞一圈到頭來，你好好讀，你什麼課都去聽，你什麼書都去讀，什麼道場你都去，你都去打禪七、念佛七，去參加什麼放生、拜懺，隨便你，你通通都去，你去轉了一圈。但是人生無常、人生短暫，有時候，你還沒有轉回來就已經往生，不要說去談悟道、見性。你要想一想，「歸來」還有一個意思「回來」，知道嗎？回來啦！回來哪裡？說回來你的心，很抽象。我用一個概念比較不抽象，請你回到當下，說當下又很抽象。我再講一個更具體一點，請你活在生活當中的點點滴滴，會不會？不論是大小事不論是什麼事，一切都是，你回來吧！回來！歸來！
「偶把」，前面這個叫做有為，「偶把」這叫無為。轉了一圈都累了，繞了一圈很累了，就好像爬山爬到盡頭，以為去看到台灣黑熊，結果只有看到黑松沙士的瓶罐；以為爬到深山可以遇到神仙，結果爬到上面只看到一群遊民。「偶把」，在當時，什麼都放下，很自然地放下，在一個偶然的機會裡面，那個不叫做刻意邂逅，所以「偶把」是無為。有一天在不經意，因為看到梅花開，就聞一下梅花，就做這個動作，這就叫做「偶把梅花嗅」。
「春在枝頭已十分。」要說真正的關鍵就在這裡，春天要去哪邊找？要在哪邊找？春天要在哪裡找？春天就在百花盛開處找，春天是有形有相，還是是無形無相？春天是無形無相、道是無形無相、你的佛性也是無形無相，那要去哪裡找？既然是無形無相那要去哪裡找？看到梅花綻放在所有枝頭，已經是滿山遍野的盛開，就在這個時候開悟見性，春天在哪裡找？就在這裡找。
幸福在哪裡找？我說在痛苦當中找，這樣你領悟到了嗎？夏天在哪裡找？秋天在哪裡找？冬天在哪裡找？看到下雪就看到了冬天，這句話很難嗎？這一句話有沒有很難？還是很簡單？「很簡單」。你們覺得那麼難嗎？你們覺得真理那麼難嗎？「師父，冬天不一定會下雪」。冬天當然不一定會下雪，春天也不見得可以看到花開，我有說錯嗎？所以你會開悟嗎？你只可以去寫腦筋急轉彎，你不會開悟。難道冬天只有雪嗎？所以我講雪，你以為冬天只在雪中嗎？冬天沒有在寒風徹骨中嗎？我說冬天沒有在寒風徹骨中嗎？有沒有？冬天沒有在火爐旁嗎？你怎麼這麼老實啊！我不跟你玩腦筋急轉彎，我是告訴你，我說這個東西，就是代表它全部。
當冬天來臨的時候，萬物大地是什麼景象？你只要看到那一草一木的景象，你就悟到了什麼？冬天！這樣會嗎？我現在說的是春天，你不要一天到晚說：「我悟道，要春天才有機會悟道，然後夏天、秋天、冬天都沒有機會。」這句話是什麼意思？悟道要在哪裡找？道要在春夏秋冬哪一季找？「隨時隨地」。悟道跟季節有沒有關係？「沒關係」。這是一個譬喻。悟道當然要在每天找，悟道當然要時時刻刻找，有沒有道？時時刻刻都是道，什麼時候沒有道？是你眼睛戴墨鏡看不到而已，你自己好好的體悟。
我看到百花盛開，我就看到了春天，就這樣悟道。一樣的道理，你想要悟道，在時時刻刻當中，你看到，你就悟道了。這棵花沒有道嗎？這個毛巾沒有道嗎？這枝粉筆沒有道嗎？我這一隻手沒有道嗎？我的鼻子沒有道嗎？我的鼻屎沒有道嗎？道是什麼東西？你自己不明白，道是什麼東西？你要修什麼道？你要悟什麼道？你不明白心是什麼東西？你要明什麼心，見什麼性？你沒有了解，你如何明心見性？
當你在修一個你不懂的東西，你在修什麼？極樂世界你也不懂，天堂地獄也沒有觀光過，說心不知道，說佛性不知道，說真如都是名相，你說你怎麼悟道？不可以摒棄所有的事，然後想要去找尋一個叫做真理，不可能；事中就有理、理中就有事，理事是圓融的，色空是不異，這個道理，你一定要百分之百的懂。如果這個道理都沒有辦法懂，怎麼去悟道？你怎麼去尋春？你根本沒有機會去尋春。你不要抱持一個概念，逃避境界想要去安這一顆心，然後所有的事都不管，所有的事都不做，想要去悟到真理，真的是笑死人，笑掉大牙。
最後的結論就是這樣，有一句成語這麼講「心安理得」，心要安，就一定要明理，假設不能明理心何能安？所以不懂真理的人，沒有辦法談什麼修行；不懂真理的人，覓無上法門，了不可得，都叫做門外漢。