不知乃是心礙境、理礙事；但令心空境自空，但令理寂事自寂，勿倒用心也。
「不知乃是心礙境、理礙事；」我們談到人常遇到境界都選擇逃避，或是說摒除了事相，然後去空談那個道理，這些都是錯誤的觀念。黃檗禪師直接跟我們講，我們一般凡夫不知，我們在學佛法不知，我們一般都用無知，其實就是無明。眾生為什麼這麼苦？因為我們不明白世間的真相，不明白真理為何物？不明白什麼叫做我？不明白心是什麼？不明白生命的真相，一切的問題都是來自於不明白，無知無明，我們今天來聽課就是要明白。
佛法雖然貴在實踐，也就是說佛法的重點要擺在實踐，但是你沒有真懂，你還是沒有辦法實踐。你雖然在做，但是錯在哪裡，自己並不會知道。譬如說，當母親的人一直關心孩子，但是孩子為什麼不聽話？為什麼不高興？為什麼這麼生氣？為什麼起反彈？甚至會離家出走。我這麼關心他，錯了嗎？因為你就是無知，你這個母親無知，你這個母親沒有智慧；都是你自己想，說你這麼關心他，有錯嗎？你對或錯，你看對方的表情，你就知道吧！
一樣的道理，譬如說，你做一個員工，反正你也早到，然後你也晚下班，你也很認真工作，問題奇怪？老闆始終不認同，同事之間跟你相處也不愉快，然後你工作這麼久也沒辦法升遷，難道你錯了嗎？你就是不知道重點，你就不知道老闆到底在想什麼；你就是不知道，什麼是人際關係；你就是不知道，除了你會做事之外，你還要會做人，這些都是因為你無知。
譬如說，你們來當學生，你們就是一直聽課，然後現在現場聽一遍，回去在網路又聽第二遍，說不定下個禮拜，你又再複習第三遍。你一直聽課，聽完課之後，接著你就一直看書，看完書之後，你就每天做早晚課，你錯了嗎？你就是不會開悟啊！為什麼？因為你不識本心，所以學法無益。因為你不知道實相，你都是有心、有為的修行，你不知道你著相修行，不知道你是用有求的心修行，當然不會悟啊！沒有錯雖然你都在做，但是關鍵在真正的道理你不明白，這個就叫做無明。
我們的關鍵在我們要明白，我們明白之後，你怎麼做，你怎麼說，你怎麼應對，那個都是諸佛妙用，那個都是般若的展現，那個都叫做應用無礙。但是你只要不懂，你怎麼做都是會碰壁，你怎麼做都會有障礙，你怎麼做都錯，你怎麼做都別人都不高興，所以這就是關鍵！你不要傻傻的做，不要傻傻的修，不要傻傻的過人生，不是這樣。我們學佛就是要學智慧，有了智慧才能夠真正的展現出慈悲，有了智慧，有了慈悲，心才能夠真正的清淨，所以這個關鍵都是因為「不知」。
黃檗禪師一剛開始，就給你點出說「不知」，不知道什麼？我們凡夫都以為，因為那個境界礙到我的心，因為那個事情、那個現象障礙到我，我們凡夫都是這樣認為。從這個角度來思考，你就錯了，你就偏差了，不是這樣。黃檗禪師現在很清楚地跟你講，他說真正原因是因為你的心去礙到境界，你什麼心去礙到境界？你這一顆虛妄的心，你生起一個虛妄的心，這個虛妄的心反而礙到這個境界。《金剛經》說生心，但是它生心是無住，它是無住生心，我們是有住生心，當然就一定會礙到境界。
你心可不可以生？當然可以生，但是有沒有條件？有個條件，不管你生什麼心，你應該看穿你的心，這句話怎麼講？我起什麼念，我都應該去看穿，我所有的念頭都不實在，有沒有用？有用，真不真實？不真實。你的念頭請你要百分之百的清楚地看到，它是當處生起，它隨處就滅盡，它一生起當下就滅，表面上叫做生滅，其實就是空，你們真的要好好注意的看。
像那一天我在山上，山上常常會起霧，那是霧不是雲，有時霧跟雲自己還是要會分辨，有的人說山上很多雲在飄，其實是霧氣。我在那邊看山上的霧一個小時，如果我拿快速攝影機來去拍，我相信一個小時當中，至少有六百張變化。我說至少，其實是不止，因為它隨時都在變，你只要去山上，你就注意看，山上的霧氣它隨時都在變，它隨時都在變一直變、一直變。這時候你再看很強烈，它一直變。接著你自己再問你自己一個問題，譬如說之前的那一塊霧氣，它是從什麼地方來呢？接著等一下那一塊霧氣，它又去哪裡了？請你注意看，找得到答案的人舉手，好，說！「沒有起點也沒有終點」。不要說這麼快，說這麼快，我很沒有成就感。你現在看你自己，你是很難看的清楚的。
請你直接看那個霧，你會得到一個答案，你說它從哪裡來都不對，你不可以說我知道它從東邊來，它飄向西邊，你不要這樣講，它真的飄向西邊嗎？你睜著眼睛看著它，它經過一段時間它又消失了，它又消失了，請問一下它消失去哪裡？你現在所看到的東西，真的有一個東西叫做從東邊出來，西邊消失嗎？請你眼睛注意看，看你的身體看不準，因為我們太執著了，我說看那個霧，你會有很深的感慨。它突然之間就出現了，它不是從哪裡來，你找不到它的來處。它從哪裡來？它從哪個座標來你都找不到，忽然它就產生霧了，忽然就產生了。經過一段時間，它又消失了，它也沒有去哪裡，它就消失了。
這個忽然，它不是忽然，它是因緣，它是因緣而生，只是這樣子而已。它只是因緣而生，事實上是沒有一個真實的東西，請你認清楚，不管因緣而生，生什麼？生霧氣也好，生盆栽也好，生你這個人也好，你不要說那個霧我看懂，我的身體我看不懂，你不要這麼說，它都是因緣而生，你要看得很清楚喔！它都是因緣而生！所以說它是霧，如果只停留說它叫做霧，會讓人產生一種錯覺，以為真的有一個叫做霧的東西，所以佛很有智慧才會跟你講：「霧即非霧。」佛很有智慧這樣告訴你。真的有一個霧，有一個永恆不變、真實的東西叫做霧嗎？有嗎？同理可證，有個真實永恆不變的，叫做人嗎？叫做我嗎？請你看清楚。所以它只是因緣而生起，所以以霧的實相，它叫做無生，因為實際上，也沒有這個東西，那你說它去哪裡？它實際上沒有去哪裡，所以霧這個東西，它本身也是無滅。
所以霧的真相是什麼？霧的真相你怎麼說，你只要能夠明白它的意思，你怎麼說都可以。你說霧非霧是名為霧，這樣也可以；你說霧畢竟空也可以；你說霧它其實只是緣起的現象，真實並沒有一個叫做霧的東西也可以。你說霧就霧、花就花、我就我、你就你、他就他，我都不執著也可以，這是從很多種角度去體悟的。因為我明白那個道理，所以我不執著，他沒有悟到實相，他不可能不執著。
在生活當中為什麼要叫你去觀察，然後你要有科學家的精神。你靜靜觀察，而不是書呆子只有讀書，書這樣寫我就這樣念，不對。你去觀察，而不是說搞了老半天，什麼諸法因緣生，緣生實無生；什麼諸法因緣滅，緣滅實無滅，不要停留這個理論，去證明。你可以說我還不能領悟到空，但是你開始起疑惑，起什麼疑惑？你觀察的東西，你真的找不出它從哪裡來，你真的也找不出它去哪裡，這樣對不對？你至少要這樣觀察，你才會有感觸，你的感觸才會很深刻。你說對喔!我看自己好像不容易觀察，你觀察你的身體，好像不容易觀察，因為你的身體變化太慢，所以好像你不能觀察；但是你的心又變化的太快，你又不容易觀察，這樣對不對？一個變得太慢，一個好像變得太快，其實所有的東西都是一樣的，當處生起隨處滅盡，其實沒有快慢，快慢那是一種錯覺。我的心怎麼變，這顆石頭就怎麼變，因為它不可能停在那裡不變，它不是這種狀態。
你去觀察，你去看看，為什麼你總覺得說你有一顆心，然後這一顆心被那個事情，被那個境界所困住，有時候你會覺得很難，為什麼很難？有時候你會覺得你是一顆心，有時候你會覺得你有很多複雜的心，這樣對不對？我問你，你是一顆，還是無數顆？有時候你自己搞不清楚，搞不清楚就回歸一句話－不識本心。你就是不認識自己的心，講了老半天就只有這個樣子。
學佛第一個動作，就是要認識自己的心，學了十年、二十年、三十年，學了一輩子，不認識自己的心，拿香跟著拜，拜了那麼久了，自己的心也不認識。一般凡夫為什麼會心礙境？因為他的抓著他的心不放，因為他覺得有一顆真實叫做心的東西，他把它抓住，你都沒有看看你的心。很多經典常常講，用很多的話來形容心是什麼？譬如說「心如工畫師」，有一本大乘經典，它裡面有一段，專門在描寫心是什麼狀態，它用各種方式來描寫心是什麼狀態。心為什麼有時候也像夢、像幻、像泡、像影、像電，像《金剛經》也類似這樣形容。其他經典也都一直講心是什麼狀態，只有一個涵義，什麼涵義？心是虛妄的！
心為何是虛幻的？因為它是隨著各種因緣而生起的變化，所以它是虛幻的，它是不實在的。但是對你來講卻是真實的，為什麼對你來講卻是真實的？譬如說，你過去受到傷害，因為你認為真實，所以過去所造成的傷害陰影，就會造成你心理上的疾病，造成你的障礙，這是過去的。現在只要是有人罵你，有人侮辱你，有人不尊重你，你也真實感受到你的心被傷害了，所以你感覺到憤怒，感覺到痛苦，感覺到失望。你為什麼有這種感覺？你為什麼有這種情緒？你為什麼有這種反應？因為你認為心是真實的，你才會這個樣子。
再來，你為什麼有夢想？不管你叫理想也好，叫做夢想也好，叫做幻想也好，也就是說你對未來充滿了期待，充滿了希望，產生很多的憧憬，然後只要沒有去把它完成，你就會覺得遺憾，只要還沒有達到那個目的，你就會覺得這一輩子，過得很沒有成就感，所以你就鬱鬱不得志、鬱鬱寡歡。因為你認為它是真實的，你今天心裡面所以有那麼多障礙，叫做憂悲苦惱，都是因為你認為有一個真實的心，所以你才會苦啊！不然你苦在哪裡？我們不是苦在嘴巴小，我們也不是苦在單眼皮，也不是苦在鼻孔太大，也不是苦在頭型不漂亮，也不是苦在長短腳，也不是苦在說身高胖瘦美醜，我們也不是苦在一個月賺多少錢，我們也不是苦在你沒有讀到博士，我們也不是苦在結婚，我們也不是苦在單身，我們也不是苦在有沒有孩子，我們也不是苦在生病跟健康。
我問你一個問題，你苦在哪裡？你想過這個問題嗎？你苦在哪裡？你說：「師父，我苦在我還沒有開悟。」那也是心，對還是不對？因為那是你心認為你沒有開悟，不然你們可以講出一個具體的，說你苦在哪裡？你可不可以講一個具體的東西苦在哪裡？上班苦在沒有業績，有業績就不苦嗎？有業績更苦，為什麼你知道嗎？我以前在上班常犯一個毛病，每次換新工作，我就要好好的表現，所以第一個月新人業績常常做第一名。那以後我好過嗎？我一般都做不到三個月，我就辭職，為什麼？因為第一個月我就第一名，接下來我只能往下走，我就很沒有面子，我就離職了，有夠沒有面子的。但是每個月都是最後一名，你也是沒有臉待下去，這樣對不對？
所以苦在你的心，你都沒有看到，你從來都沒有看到。「師父，我最煩惱的是我先生、我老婆、我的兒子我女兒、我媽媽、我婆婆、我公公。」不要說的那麼高尚，說半天我都聽不懂，你就是苦在這一顆心。你現在的心就是苦心蓮，不然是要怎麼苦？「師父你可以證明嗎？」我當然可以證明。譬如說顏回，你比顏回貧窮的舉手，你比顏回不健康的舉手。你今年幾歲？你先告訴我你今年幾歲？四十歲，顏回幾歲就回去了？「三十二」。我剛好講到很熱烈，你就要問問題。好，問什麼問題？「師父，請問一下，像那個失智症，還有加護病房的重症患者，要如何用佛法幫助他們。」你現在先用佛法幫助你就好，我現在想要幫助你就好，改天你有能力時，你再去幫助別人。我在說東你就想到西了，活在當下聽課，解決現前的問題知道嗎？所以你真的想想看，你現在說的那一些事情，其實就是你心在苦而已。
你心若是不苦，你沒有那麼可憐，你沒有那麼悲哀，你沒有那麼歹命，你沒有那麼倒楣，我跟你說真的。你知道，你們現在還有時間來這邊聽課，有的人這段時間是要去資源回收，是要去擺攤子賣米漿，你們都還可以來這邊聽課，雖然是聽不懂，但是還可以來這邊聽課。你都沒有好好認真去思考去觀察，我現在講的東西不是空談，而是你去觀察，是不是這樣？這世界上的東西是要如何比較？你說的事情跟別人的事情，要如何比較？怎麼比？根本沒有辦法比，現象界的東西根本沒有辦法比，因為比上不足比下有餘，你怎麼比？原則上，就是你的心感覺不好，所以苦；你的心感覺歹命，所以苦；你的心感覺，我這樣的付出很不值得，所以苦；你的心就是認為別人不了解你，所以苦，苦的概念你說抽不抽象？說它抽象也很抽象，問題是一輩子你就快樂不起來，為什麼？因為一輩子你就是執著你的心，所以你一輩子快樂不起來。當然所有的境界，對你來講就是阻礙，不管是什麼境界都一樣，反正就是阻礙。
譬如說，你在散步，看到有一個人讓你看了不順眼，請問一下，那個人有礙到你嗎？你為什麼看他不順眼？有時候你就感覺很奇怪，你看人家不順眼是什麼意思？什麼叫做不順眼，這就很清楚的看到心礙境。所以不明白心的人，一天到晚想辦法讓他的心靜，要讓他的心定。你打坐也好，你念佛也好，你誦經也好，其實你想辦法要讓你的心平靜下來，或是讓你的心得到禪定，我告訴你，這一種只是方便說，並不是真實義。為什麼？因為心了不可得，抓也抓不住，看也看不到，不在東南西北，也不在內外中間，不在過去現在，亦不在未來，只是告訴你心是什麼？心只是遇到境界所產生的作用，心只是諸法因緣生，但是不要去抓著一個叫做心的東西。
不論是心體－就是心的本體，不論是心的現象，不論是心的作用，就是體相用三者皆空。請你注意這個問題，你不要以為說只有心體是真的，其他都不是，不要用真假概念來形容，三者皆空。但是空是有內涵、有妙用，所以你不可以只抓著一個現象不執著，然後心的作用不執著，然後去執著一個心的本體，這個你又錯了，體相用都一如，而不要講說它不一樣，不要這麼講。有的人都把它拆開，都把它分開，最後去執著一個心的本體，不知不覺掉入我執，還不知道，或是掉入叫做自性見，掉入這種執著，掉入有一個真實本體的存在，不是這個意思。
所以我從上節課一直延伸到這節課，一直跟你談這個概念。因為我們這班同學聽過《六祖壇經》，已經聽過很多遍，但是對《六祖壇經》的那個不識本心，還不敢確認，還沒有一兩位同學真正去認識本心，還沒有認識。你們雖然已經聽我講了好幾遍，聽歸聽，認識歸認識，那是不一樣。你要去認識心是什麼？既然你的心是虛妄不實的，你幹嘛在心打轉，你幹嘛在心裡面打轉？譬如，我告訴你，你心中有貪嗔癡，這句話是真實義還是方便說？這句話是方便說。譬如說，我心中有怨恨，這句話是方便說，以實相來講，怨恨找得到嗎？怨恨找不到。阿賴耶識裡面所有的種子，哪一個種子是真實不變的？有的人學佛這麼學，譬如說，他讀《百法明門論》，我們也講過百法裡面有善心所、有不善心所，不善心所就是煩惱的心所，不論是善跟不善都是方便說，為什麼？因為本來無一物，何處惹塵埃？這是它的實相，它實相是這種狀態。
但是因為眾生就是抓著內心的概念不放，所以才會告訴你，才會用分析的角度分析給你聽，分析我們一般人的內在有什麼想法，透過分析的方式跟你分析「你內在有好的想法、不好的想法。」然後幫你做一個歸類「好的想法大概有幾個，不好的想法大概有幾個。」做這樣的歸類。因為你一直抓著它不放，所以叫你說你應該將不好的想法，好好的去除；然後好的想法令它增長，讓它善念能夠一直起。這個都是因為眾生著相，所以不得已從有的角度說的，從有的角度來教你，教你說你應該要去去除，你應該要去增長。但是從一佛乘的角度，從實相的角度，從最上乘法的角度，那些東西都是虛妄的，這樣可以明白嗎？所以有時候你們在讀經典，它是沒有衝突的。但是你要知道這一本經，它是從什麼角度在講的。
過去有的同學跟我建議：「師父，我們都講般若，我們長期都講般若，都是講一些空的東西，我們是不是可以講一些唯識的東西，然後慢慢來分析。」其實我不是沒有講，我都有講，只是我告訴你，你分析到最後是要幹嘛，分析到最後，就是要告訴你不要執著；分析到最後，就是要告訴你真相是什麼？這樣可以了解了嗎？譬如說，我們一般人，因為他心中有怨恨，所以我們常常勸那個人：「把你的怨恨放下，你應該學習寬恕對方。」這樣的講法都叫做方便。因為他心中有怨恨，所以我們教他寬恕，放下他的怨恨來寬恕對方，這樣講只是方便。但是這樣的方便法其實世間法就有講了，佛法是講得很透徹的東西，但是世間法一般都是停留在相對的概念，所以一般人容易聽懂。
佛法所講的都是超越相對的，打破相對的，所以才叫做入不二之門，契入不二之法。我今天的教法，我不是教你去除你內心的障礙，我是告訴你說把心看清楚，它是虛妄不實的，你那個障礙當下整體就消融了。如果說你真的沒有辦法懂，好吧！你就是一點一點去除心中的障礙，這樣也不錯，對不對？其實我都有講方便的、究竟的，其實我都有講，我都不斷的交叉講，就是要看你的程度，你是什麼程度，你如何才能夠受用。但縱使你是一個一個去除，但是這個道理你要先明白，你所去除的東西也不是真實的，就是你內在哪些問題，其實也不是真實的。
所以我才說你內在的苦，不是真實的，但是你內在之所以會苦的原因，第一個概念是因為你先執著你的心，接著你才去執著那個境，接著你才去執著那個事，所以每個人的心變成傷痕累累。就是因為這樣，一層一層一層的執著，然後執著到最後心中老是鬱悶，內心好像很沉重常常覺得被綁住。你沒有狹心症，也沒有心肌梗塞，為什麼常常覺得被綁住呢？我這樣講有沒有不了解的？還是已經了然於心了？還是說：「師父說的，很有道理」只是這樣子！
學生問：「心要如何用？」「心它本無實體，有如真心有如妄心，那我們如何在世間使用它？」師父回答：物來則應，物去不留，隨緣應對。學生說：「舉個例子，是吃喝嫖賭殺盜，處處都是佛法處處都是。如果是一個殺豬的屠夫，從小就是被教殺豬，所以他殺豬的時候，也是心無罣礙，那個不會阻礙到他，見豬來就殺，他也沒有痛苦。他這樣子做是對嗎？」
師父答：一個殺豬的人怎麼學佛？或是說一個捕魚的人，怎麼學佛？這是他的工作，工作有工作的因果，對人處事，有對人處事的因果，現在我就要這樣問，你剛才所講的那一個概念是假設，為什麼我這麼說？學生說：「譬如說，師父，他每天在殺豬，但是他都是應無所住的在殺豬。」
師父答：我說他是假設，你了解我的意思嗎？所以有一些的問題是假設問題，他雖然在殺豬，假設他心一有執著，他的果報相對就會很大。我舉個例子，踩死螞蟻，有心跟無心果報不一樣；殺豬也一樣，有心殺跟無心殺果報不一樣。所以如果你無心，無心你就是一個開悟的人，開悟的人怎麼生活，你就不用擔心，他自然會好好生活。學生說：「所以譬如說，軍人他要去前線殺敵，他一直被教育說要殺敵，而且他在殺敵的時候，他確認他是保家衛國，他認為這是一個對的事。當他看到敵人，心無罣礙殺下去，所以這樣子的話，如果是這種狀況下，是不是在的心方面，還是有個真心，還是有個妄心？」
師父答：你剛才那個問題也是假設，你剛才不能講說，心無罣礙殺下去，對不對？一般都是有後遺症的。學生說：「說假設也可以，他不是發生在現象，可是他是發生在我們，在常常在社會上會看到的」。師父答：他是發生，但是他的內在也是執著的。學生說：「可是有時候看，他們的回憶錄上面說，他那個時候都殺紅了眼，他就是用這個名詞來代表，他都殺紅眼，就是他心中只有一個念頭，就是殺」。
師父答：這個就是妄心。學生問：「如何我們去找出真心和妄心？」只要知道那個是仿冒品，你就知道什麼是真品。學生說：「沒有看到真品之前，我也不知道」。師父說：真品無形無相，只要知道什麼是假的就好，只須息妄不用求真。先到這裡，這是一個重點。
你的心有沒有作用？你的心有作用，但是你執著了這個作用，就是不對，你的心有沒有作用幫助別人？「有」。但是你執著幫助別人就是不對，這個就是有住布施，這就是不對。你看，當你的心有作用，連你做善的去執著都不對，造惡就不用談了。所以不管你起什麼心，之所以叫你不要執著，是因為你看到真相，你了解真相，你才可以不執著，不然那是一種口號空談，你做不到，你真的做不到，你怎麼修，怎麼弄，你都做不到。我說禪這種東西，你要好好的體悟。
第二個概念「理礙事」，什麼叫「理礙事」？就是不明理。所有事情的發生，有沒有它的道理？有，所有的事情都有它的道理，這個「事」就是事相，所有的事相，它都沒有離開一個法則，什麼法則？緣起的法則！所有的事相，都沒有離開一個緣起的法則，沒有一個事情的發生，沒有一個現象的產生，沒有一個東西，沒有一個結果，它不是緣起的法則所形成的。那我們只看到事情，卻沒有看到理，為什麼說群眾總是盲目的？群眾常常看到那個現象，然後就跟著人家很盲從，到底是什麼道理，他知道嗎？他不知道。
再舉一個例子，譬如說旁邊有一家土地公廟，那個人去買了樂透，然後去那個土地公廟拜拜，拜完了之後他就中了頭彩，然後這個消息，大家一知道之後，那一家廟會不會突然很多人來拜？「會」。為什麼他們會很多人來拜？你說說看！「有所求」。有所求，為什麼不要去拜別間？「他跟著人家後面，他可以獲得一樣的成果」。為什麼那麼多人來拜？「希望中獎」。只有拜這一家土地公廟才會中獎？「他看前面那一個中獎」。一個不明白道理的人，你看世間的現象，你不覺得很好笑嗎？你只要靜下來觀察世間的人，你就覺得真的是很好笑。所謂好笑的意思，就是真的很愚癡，為什麼真是很愚癡？因為他們認為拜這一間才中。
所謂真理不可以說適用你不適用他，不可以這麼說；真理不可以說過去適用，現在未來就不適用，也不可以這麼說；真理不可以說在台灣適用，在美國就不適用，也不可以這麼說，那個就不是真理。真理是經得起時間、空間，任何的人都普遍一致的道理，這個真理才能夠確認。如果說去拜這一家會中，為什麼他拜不中？這樣真理有普遍性嗎？沒有。他今天之所以會中，有沒有很多複雜的條件？有，他有很多複雜的條件他才會中，他不是指單一個條件，什麼叫單一的條件？因為我去拜這一家我才中，不是這個意思。但是為什麼這麼簡單的概念，從有歷史以來的人類，五、六千年來當中，這樣的概念，始終那麼多人搞不清楚，為什麼？還有因為你的祖墳發生問題，所以才怎麼樣？所以只要祖墳修好之後，從此你們家就飛黃騰達，所以每一個人都是去找理師看風水，這個也是單一的概念。
很多人在看事情都不懂道理，你不懂道理就是迷信。那麼一樣的道理，譬如說，你看到前人有人打坐，坐到最後開悟了，你看到之後，你也跟人家學打坐，然後坐到最後，不是開悟，是誤會一大堆，因為你看前人坐在蒲團上，所以你也跟人家坐在蒲團上，你在幹嘛？或是說前人修行都吃水果，你看到之後，從今以後，三餐都吃水果，你吃水果會變成大師嗎？你應該是會胃出血，還是身體太寒，這樣對不對？
當我在談某些的概念，你會覺得很離譜，但是你注意觀察，你有沒有掉入這個現象？你有沒有掉入這個陷阱？有啦！你有很多的事情，都是這樣在生活的，只是你沒有看到而已。譬如人家告訴你：「你知道，你只要唸唵嘛呢叭咪吽，你知道多有效嗎？一個阿婆唸到都發光，唸錯也一樣發光。」真的，我學佛開始唸六字就好「唵嘛呢叭咪吽」，唸到最後，我不知道你會怎樣？因為你只聽到別人在唸六字大明咒，但是你沒有看到其他的條件。一個孝順父母，友愛兄弟姊妹，尊師重道的人唸「唵嘛呢叭咪吽」；跟你一個散漫不孝，跟別人都不合的人唸「唵嘛呢叭咪吽」，你覺得會怎麼樣？條件不一樣啊！你都沒有看到？所以一樣，你在念佛，跟別人念佛的條件是太不一樣。
從這個角度來看，你就可以看到，我在生活當中，我在修行當中，我在人生處世上，我都常犯這個毛病，你當然常犯這個毛病，你都不知道。看到人家做什麼，就跟著做什麼，也不懂那個道理。它其中這個緣起的道理，你要明白，它是很多個條件形成的一個結果。我也常這麼說，有時候你表面上你是救人，其實你是害人。譬如說，看到一帖秘方專門治肝，剛好你也有肝病，結果你看到那一帖秘方，你吃下去之後，果然三個月你的肝病就好了。接著你就發無上菩提，就拿那一張去書局印一萬張，然後到處張貼，我天天常行菩薩道發傳單，發到最後，你可能要下地獄，為什麼？因為你害死很多人，不過也不會判你十分重的罪，為什麼？因為那些傻人也要承擔，拿到海報，我肝也不好就抓來吃。我現在講的這個事情，你到處都看得到，然後你就不知道世間的人到底在幹嘛？有時候用膝蓋想也知道，這樣對嗎？這樣的事情發生在你身上，我可以一條一條的講給你聽。所以你不要離開生活，生活所發生的事情，你要好好觀察，這個事是有它的道理的，所以你要去明白它的道理。
你看黑板，我前面寫「事」後面寫「理」，講的就是理跟事是一體的，理中有事，事中有理，兩者是不可以拆開的。所以你要看到那個事情，去悟到那個道理；或者是說你要明白那個道理，以後才知道我應該怎麼做事，你要明白這個智慧才會有，不然空談道理是沒有用的。
我們現在注意看一個事情的發生，那個「生」就是一個事情的發生，一個事情的產生，一個事情的緣由就叫做「生」，所以這個「生」就是它的因緣，它是什麼原因？那個「住」就是形成，這個事情已經發生，已經產生了那個叫做「住」。那個「滅」，它終究會消失，終究會過去。
我為什麼單獨把「異」拿出來，「異」其實就是變，我們說變異，那個變是什麼意思？它不是最後才變，而是它從頭到尾都在變，請你要好好的明白。當然你們常念生住異滅，但是你卻不明白那個異，是從頭至尾都在變，它沒有一分一秒不在變，所以你不要以為滅的時後才還是變，而是同時都在變。
所以它產生一個現象叫做無常，就是沒有一個永恆不變的，它都在變，它是無常的。現在問題是大家都常常搞不清楚，常常在問佛性是常還是無常？真的不要這樣子問，這個就好像你在怎麼問你知道嗎？請問一下這個茶杯到底是理還是事？你們不要這樣問，不可以這樣子問，它是理還是事？它是整體的。
無常是什麼內涵？無常就是空，不明白空的人請你從無常去理解。所以它從頭至尾，它畢竟是空寂的，它是空。空的狀態是什麼？空的狀態是寂靜的，叫做空寂。所以你明白這樣的道理嗎？我們講空的道理，空理其實就是空寂，你明白了後面你讀這一段，你才容易懂。
所以你現在有沒有看到，從這個事情的發生形成，一直到結束，時時刻刻都是變化無常的，所以它的真相就是空寂的狀態。所以學佛法要懂入空門，明白這種空的道理，你明白之後後面這一段你讀起來，才能夠真正的受用。不然你後面這一段讀起來不受用。
「但令心空境自空，但令理寂事自寂，勿倒用心也。」這一段就是黃檗禪師他教我們的，他教我們要空其心，這樣知道嗎？你要去空其心，如果你的心沒有事情，境界就無礙，有什麼礙呢？我心沒有事情，這一切就無礙。心空，憑良心講心空不是修來的，我坦白告訴你，心空不是修來的；如果漸修的人，他們就會常常用修來的，或是二乘人就常常會用修來的角度看這個事情。
「但令心空」，在「令」旁邊寫「悟」，但悟心空不就得了。因為那個「令」，好像叫你去做這個動作，你瞭解嗎？好像叫你做這個動作，其實真相不管你有修沒有修，心本來就是空。不管你有修沒有修，不是說你在那邊修得非常認真，修到後面心越來越空，那只是方便說。
譬如說，有人跟我講：「師父，我最近都沒有看電視。」我說為什麼你最近都沒有看電視？因為看電視我的心會被干擾，因為看電視我的心會被那些烏漆嘛黑的連續劇汙染，會被那些政論節目污染，看新聞報導看到最後好恐怖，我都不敢看。因為你心不空，所以你不敢看。那你都看什麼？「師父，我現在每天都閉著眼睛，然後都暗暗的每天都是暗暗的，所以每天晚上做夢，夢到被關在地下室暗暗的。師父，我眼睛睜開都看牆壁，都很乾淨白白的。」看到最後眼睛也會傷害，一片空白，愚痴知道嗎？沒有智慧，一點智慧都沒有。
所以道理沒有透徹的人，其實心是很難修的，我就是跟你講，就是怎麼修就是很奇怪。如何練心空？其實就是要了解，心本來是空，所以要了解求心不可得，就像達磨跟慧可所講的，慧可所悟的「覓心了不可得」，不可得啊！自然你能夠明白求境亦不可得。求心不可得，求境也不可得，這樣自然就心空啊！
萬法本閒人自鬧，更從何處覓心安
「但令理寂事自寂」，有一句話這麼說「天下本無事，庸人自擾之」，你現在看黑板的這個偈，這個偈是寄禪老禪師開悟的時候，講的一段話「萬法本閒人自鬧」。這個世界每天都在運作，大家都是「色類自有道，各不相煩惱」。你過你的生活，你有你的因緣，你有你的發心，你有你自己要走的路。早上的時候，小鳥叫牠的，蟲在那邊鳴，雲自然飄，風自在的吹，草自然的成長，花遍地的開，樹葉該落就落，不該落它就在那邊搖曳，人嘛！買菜的買菜，上班的上班，運動的運動，在家裡面閒閒無事的人，就閒閒在家裡面，你有看到萬法本閒嗎？你有體悟到嗎？早上一定要坐在浦團上打坐嗎？不可以去散步嗎？不可以去打太極拳嗎？不可以帶著小狗去溜狗嗎？學了佛法之後，早上一定要打坐嗎？要誦經嗎？要拜佛嗎？有的修行人從早忙到晚，不是不可以忙，而是要學到閒，事忙心閒。
我過去就講過我們中國字是很有智慧的，一個人坐在門口看月亮（閒），何等悠閒啊！我們現在不是，坐在門口等啊等、望啊望，希望心愛的人趕快回來，站在門口擔心害怕，站在門口東張西望，站在門口心七上八下，你不會有空坐在門口看月亮！不見得一定要搬一張椅子才看月亮，直接坐在地上也可以。這個字（閒）也是閑，這樣比較有意境（閒）。
「萬法本閒人自鬧」，所以萬法本閒知道嗎？都是你自己在亂，你在亂什麼？不要再亂了，你不要鬧了。那裡鬧？當然是你的心在鬧啊！不然哪裡鬧？你的心都怎麼鬧？心想！想得到的，都不是你的；想不到的，也不是你的，這樣有夠忙碌嗎？有夠亂的。鬧鐘我還可以關掉，你心中這顆鬧鐘壞掉都關不掉，我每天要關它都關不掉。
「更從何處覓心安」，你要怎麼心安？難道心安是你修來的嗎？難道你現在心不安，坐在那邊用你的方法，透過一段的時間慢慢心靜下來，這個叫做心安嗎？這只是暫時片刻的輔助而已，那不是真正的心安。心何能安？不明白心是什麼東西，沒有辦法去徹悟真相，不明白真理，沒有辦法體悟真如，你何能安？所以明白道理，「理寂事自寂，勿倒用心也」，就是說大家不要再顛倒，不要錯用心，方向要搞對知道嗎？不要搞錯了。
「菩提只向心覓，何勞向外求玄」，就是這個意思，所以今天只有一個重點，請各位你好好的去承認，你的苦就是心，請你百分之百的看清楚，只要你抓著你的心不放，你的苦就不能消失，所以如果你要滅你的苦，你一定要先消你的心，沒有消你的心，你的苦只是會不斷的翻騰，只是這樣子。為什麼會不斷的翻騰？因為你的心就是不斷的生滅，所以你的苦就不斷的翻騰，就是這個意思。