凡人多不肯空心，恐落於空，不知自心本空。愚人除事不除心，智者除心不除事。
我們一般人都是活在自己的感覺，自己的想法，自己的自我意識，或是自己的自尊心，我們都是活在自己的心。整本《傳心法要》當然都在談心，但是不知道生活當中，你有沒有去練習呢？你沒有沒有不斷去練習？當你的心去接觸這個世界的時候，你的心有沒有被影響呢？你有沒有這樣練習？有沒有被影響？你每天做早課、做晚課，最多兩三個小時，你平常打坐最多也差不多兩個小時，縱使你早晚各打一次坐，也差不多四個小時。如果說你誦一部《金剛經》，說不定是半個小時；誦一部《地藏經》，說不定是一個小時；縱使你誦一部《法華經》，說不定六個小時。但是什麼樣的修行，是時時刻刻都在修行？就是生活。生活是二十四小時，而且你每天不斷的生活，會修行的人，每天就是不斷的練習。這樣的修行，比你修什麼都還精進，他時時刻刻都是在鍛鍊這一顆心。
你雖然明白了道理，但是你實踐的功夫不夠；你往往所知道的道理，在生活當中都一無是處，你這樣學，自己挫折感也會很重。明白道理後，你要去練習，練習並不用刻意練習，因為你每天都在生活。只要你還有一口氣存在，你就有生命，生命的活動，那就是一種生活。所以你時時刻刻都在活動，時時刻刻都是你鍛鍊的境界，時時刻刻都是你修行的道場，你會這樣修嗎？剛才大家坐在這邊打坐，你是有為呢？還是無為呢？假設你不會無為法，你是學不來的，縱使你想要用有為的角度修，你也修不來，因為你沒有領悟，你就沒有辦法無為。
現在你不管有為，也不管無為，你先管什麼？你先觀察在生活當中，你的心是什麼狀態？你可以觀察在生活當中，你的心是什麼狀態？你只要好好的觀察，從眼睛張開一直到睡覺之前，你心是什麼狀態？縱使你睡著了，你也可以觀察。為什麼？睡得好或不好，你今天做什麼夢，其實你自己也知道。如果說你是睡得很好，你內在也會睡得很安穩。你睡得不好或是睡得不安穩，或是說半夢半醒，或是內在有所不安有所恐懼，你都會知道，你不會不知道。你知道眾生皆有佛性，知道什麼？知道自己沒有修，我有說錯嗎？我們知不知道自己沒有修？我相信在座的每個人都知道，我們沒有修吧！
我們為什麼知道自己沒有修？因為我們知道，我們的內心不空。我們內心不空，因為我們不但有心，而且還有很多的心，很複雜的心，所以我們知道內心不空，何以能夠知道內心不空呢？因為你可以知道，你遇到什麼境界，你會起什麼心，其實你知道。譬如說，你遇到別人不服你意的話，你會起瞋心或是不悅的心，你能察覺啊！當你看到別人比你優秀的時候，你會不知不覺生起忌妒心，你也能察覺啊！縱使你沒有生起忌妒心，你有時候也會生起自卑心，因為別人比我優秀。縱使你不生起自卑心，有時候也會生起羨慕的心；一樣是人，我什麼時候，才能夠像他一樣優秀呢！
你時時刻刻，一天到晚生起無數的心。在這麼多無數的心當中，並不是說，你要讀心理學才能知道，也不是說，你要讀了佛法的唯識，你才知道你起什麼心。有時候，我說不用那麼複雜，你自己起什麼心，你怎麼會不知道？我起貪心，我怎麼不知道？我起瞋心，我怎麼不知道？我起貢高的心、起忌妒的心、起恐懼的心，我怎麼會不知道？不知道的舉手。我剛所講的這些的心，不是說你要讀唯識跟心理學才會懂，不需要；或是說平常同學在一起，我們生起爭論的心，我們生起誰對誰錯的心，或是你生起不服氣，其實你都知道。如果其他人說他不知道，還可以接受，但是你們學佛學這麼久了，你不應該講不知道。
你常遇到不同的境界，就生起不同的心，這樣你可以說，你是一個修行的人嗎？可以還是不可以？你就是一般的人，跟沒有修行的人是一樣的狀態。雖然你學佛有來上課，但是你心裡的反應，跟一般沒有學佛的人是一樣的狀態。你是有聽課，但是你沒有修行，這個你要承認吧！可以承認嗎？我不是故意要去打壓，我也不是故意要去貶低，但我也知道大家都喜歡讚美，我好像對我學生的讚美很少。很多人長期聽我的課，聽到我在課堂上讚美學生的很少，大部份都在損學生比較多，為什麼？因為你是一個願意改變的人，所以我直接告訴你「你還有這種狀態」，這樣對嗎？今天不管你聽什麼法都一樣，什麼小乘法、大乘法、最上乘法，現在問題是你的心，還是這種心，這個跟你聽什麼法也不相干；你這樣沒有進步，就是要在這裡修而已，就這麼簡單。
修行不要去找空，修行也不要去找真如，修行也不要去找什麼叫無為，修行只是在境界上修。在什麼境界?在有形有相的境界去修，不用那麼複雜。因為色即是空，面對色，你才會悟到空；面對緣起，你才能夠體悟性空；面對眾生，你才能夠體悟佛性。很多人剛開始學佛的時候，聽到佛法的概念，一直想要摒棄現象，然後去找一個形而上謂之道的東西，卻瞧不起形而下謂之器的東西。謂之器就是色，謂之道就是空；器器有道，色色即空，所以不要捨棄這個世界，去找一個一真法界，你不要這樣修。
你的心不空，問題就是出在這裡而已。因你的心不空，你的心會生起不同的心，會讓你的心生滅不停，會讓你的心很複雜，會讓你的心不得平靜。因你沒有辦法悟到心的本來面目，它就是空。悟到空是什麼意思？悟到空你才有能力不執著，你沒有悟到空，你不執著是騙人的，你會有這樣的反應都是很正常的，為什麼？你沒有悟到心空，你有心，你的心就會受影響；你有心，你的心就會起伏；你有心，你的心就會繼續造無數的惡業，苦的就是你的心在苦，只是這樣子而已。如果你能夠明白這個概念，你的心不會苦。但是你面對境界的時候，你知道你有看到你的心嗎？面對境界，你不要說一下子就看到清淨心，不用、不用，沒有悟的人，那是不會看到什麼叫做清淨心？
你遇到境界一定先看到自己，起什麼樣的妄心，你遇到境界你一定會生起妄心；接著看到這個虛妄的心，它的緣起。這個心不是莫名其妙生起的，是什麼樣的因緣，讓你生起這樣的心？譬如說你生起一個恐懼的心，是什麼樣的因緣，讓你生起恐懼的心？譬如說你處在黑暗，譬如說你看到會讓你恐懼的人或物或事等等，就是會讓你看到恐懼的現象。你首先一定要這樣子看，不可以說我生什麼心，我不知道。因為這個妄心起來，這個心算是粗糙的，很粗糙的，就是說你現在內在的情緒，你內在現在是什麼狀態，你馬上要看到。
有的人一早上睡覺起來，就覺得失落感很重，你們有沒有這個情形？沒有。所以代表你的憂鬱症比我輕，我憂鬱症比你重，我早上睡覺起來就有失落感。一定要先看到你現在生起什麼心？然後它是怎麼生起的？接下來難道你要繼續保持下去嗎？也就是說這樣子的心，難道你要繼續讓它連續的發生嗎？這個連續就叫做相續，你要讓它相續不斷嗎？你要讓它相續不斷嗎？
我們舉一個禮拜天的例子，禮拜天比較接近你們，禮拜天我們聽完一節課後就研討，然後各組都在研討，每個人都在研討。譬如說，你可能就會生起說，這一組有十個人，你覺得你最優秀，你可能會生起很不屑的心，當然我們這一班的人很謙卑，都不太敢生起這種心。譬如說，你提出你的看法，然後有人反駁你，你會不會稍微生氣，會不會？或許我們不講生氣，生氣是強烈的動詞，我用不悅好不好？不悅比較柔和，不要說生氣，若寫憤怒就捉狂了。大家在分組討論時你提出你的看法，問題是有的人不接受你，有的人還在跟你冷笑。不接受你比較憤怒，還是對方嘲笑你比較憤怒？對方跟我嘲笑用鼻子笑我，我很生氣，好像這麼輕視我，所以有時候笑也不能亂笑。
不悅，緣起是什麼？大家都不認同你（緣起），結果呢？研討半個小時，你這半個小時，你三十分鐘都很不悅，氣得要死，後來選擇閉嘴，選擇不配合，最後選擇我不說了，換你們說，有沒有這種情緒反應？都有吧！這種事情時時刻刻都會發生，這樣的事情時時刻刻都會發生。如果你現在就是這種狀態，那你說最上乘法是在上什麼？有意義嗎？有沒有意義？沒什麼意義吧！這樣好了，你們那天在分組討論，有沒有這種狀態，有這種狀態的舉手。一個人而已啊！你最沒有水準了，你們都很有水準喔！你們這麼有水準，你們為什麼不起來發表，為什麼都叫別人起來？為什麼？你是什麼心，你真的比較有水準嗎？這個從頭到尾都不空，就是有。現在問題在哪裡呢？現在問題是你不是在研討時候，才看得到這樣，不是這樣。
你每天都跟這個世界在互動，時時刻刻都跟所有的現象在一起，互相產生不同的因緣、不同的狀態。你時時刻刻沒有一刻離開這個世界。譬如說，你要打羽球，你還要找一個會打羽球的人跟你打；你要打乒乓球，你還要找一個會打乒乓球的人跟你打，還要找一個旗鼓相當的；你要下棋，要找個人下棋，但你會下棋，也不要下了兩三步，對方就棄帥投降了。
修行一樣，修行不用故意找人修，因為時時刻刻你都可以修，沒有錢買蒲團的也不用蒲團；沒有錢買佛珠的也不用買佛珠；沒有錢買經書的也不用買經書；沒有交通工具來聽課，你也可以不用來。現在問題是你會你要會修，因為修行的管道其實很多，真的是條條道路通羅馬。但最明顯的六條道路就是六根，羅馬就是你的心，透過六根接觸六塵的當下，你的心怎麼樣，你看到了嗎？就像你們剛才坐在這邊打坐，你們的耳根接觸外面的聲音，我相信以我們這一班同學，坐在這裡的程度，都不會被外面的聲音影響，我相信，為什麼？因為外面的聲音，你對它已經是無動於衷了。但是如果外面有人在罵某某人王八蛋，他就馬上有動於衷。因為外面的聲音好像跟你不相干，所以你都沒感覺；只要外面的聲音跟你有相干，你有沒有感覺，你馬上就有感覺了，你馬上就會起反應了，這個就是陷阱，也就是說你對聲音的了解不夠。
我們剛才在打坐其實是很多聲音，也有冷氣的聲音，也有電風扇的聲音，也有風的聲音、有車子的聲音，也有救護車的聲音，也有外面人家在吵雜的聲音。但是我們這一班的同學，都不受影響，難道是你的耳根接觸聲塵，不受影響嗎？是還是不是？其實是你接受這個聲音，是你認知這個聲音對你沒有什麼影響，不是你的境界高，你知道嗎？如果這個聲音對你有影響，你的心就沉不住氣了；你有沒有覺得說光從這個角度，你就有很多陷阱。第一、聲音是要清楚的，不是不清楚，我聽到什麼聲音，第一你是要很清楚的；第二、你是不被影響的，清楚叫做智慧，不被影響叫做定力，我清楚不被影響這個叫定慧等持。
你現在注意看，你從早上一起來，沒有耳朵的舉手。你一天二十四小時，你的耳根跟外面的聲音有沒有斷過？沒有斷過，完全沒有斷過，但是你有注意沒有斷過嗎？你是眼根先看到外面的世界？還是耳朵先聽到外面的聲音？還是鼻子聞到外面的味道？是哪個先？耳朵嗎？同時啦。你的六根跟六塵，為什麼我說同時，六根跟六塵哪一個斷過？是不是沒有一根一塵斷過對不對？所以我說同時，你看到嗎？你都沒有斷過。你為什麼會感覺到你耳朵先聽到，或是眼睛先看到或是鼻子先聞到，因為那是你覺得哪一個感官系統比較強烈，然後你就注意哪個感官系統，只是這樣子而已呀！
你最不能接受的是，哪一根接觸哪一塵？你最不能接受的是六塵當中的哪一塵？意根？法塵？你現在開始想想看，你現在每天應該這樣，當你的眼根看到色塵的時候，你看看你的心生起什麼心？早上一起來，譬如說，老公早上一起來，看到老婆飯還沒有煮好，我不知道你有什麼反應？當然，如果這個飯是老公要煮的，反應就不太一樣；如果是老婆要煮的，反應都不太一樣。或者是說，當早上你一醒來，然後就看到滿屋子都被昨夜的狂風暴雨淋濕，有沒有這個情形？有一次晚上，我要去睡覺，我要去關窗戶，就覺得奇怪，為什麼窗戶旁邊有水管？我想了老半天，窗戶旁邊我什麼時候裝了一根水管？再注意看，原來是一條蛇掛著，看到水管起什麼心？看到蛇起什麼心？看到水管生起奇怪的心，看到蛇生起恐懼的心。縱使蛇跑掉了，那個晚上好睡嗎？那生起什麼心，就帶著一顆忐忑不安的心。
學佛法就在學這個而已，不然你是什麼心？當老婆的，今天先生不去上班，你生什麼心？先生上班太晚回來，你生什麼心？先生晚上根本就不回來，你生什麼心？哪個東西比較實際？是你來聽傳心法要比較實際，還是你生什麼心比較實際？你生什麼心比較實際嘛，對不對？因為你的心在折磨你，我有說錯嗎？你們上課上這麼久了，我剛才所講的這些心，有沒有二十四小時，時時刻刻一直發生，有沒有？有。
學佛學這麼久有效嗎？有，你說說看怎樣有效？舉個例子啦！反正就是那個情緒比較短是不是？還是那一種不好的心比較難生起？還是已經甘願了？「甘願了」。難怪坐第一排的同學甘願坐第一排，應該是甘願的做最後一排，不甘願的坐第一排才對，說了老半天還不甘願。你一天到晚，你的耳根接觸這個聲塵的時候，你的心就生起了，要在這裡修，你一聽到就在這裡修，看你是什麼心？我現在不講漸修，也不講頓悟，為什麼？很多東西沒有辦法勉強，我怎麼勉強你？有的東西是沒有辦法商量！什麼叫沒辦法商量的？因為你是什麼程度，它也沒辦法商量的。我只跟你講說漸修跟頓悟，我都跟你講，至於你是什麼程度，自己看著辦。
這個只是聲音，問題聲音就會讓很多人很受不了，相當的受不了。當我們聽到別人，講我們一點的壞話，我們就很不舒服。當我們聽到別人在諷刺我們，在糟蹋我們，在反駁我們，在不認同我們，在誤會我們，我們就很受不了。但是這些往往都是透過聲音，什麼聲音最可怕？其實不是卡拉ok的聲音，也不是外面在打雷的聲音，也不是颱風的聲音，那種鬼哭神叫的聲音，不是，我們最受不了的就人的聲音，人在講你話的聲音，我們最受不了。有，還是沒有？有那種吵架不用罵人嗎？你看過吵架不用罵人嗎？你如果不開口如何罵人？那就冷戰都不用開口，冷戰也是經過了熱戰完之後，才冷戰；沒有對你死心要跟你冷戰，反正罵人沒有一句好話，反正只要生氣罵起來，一定是把你美好的回憶，全部都破壞掉。大家都會走到這條路，好奇怪啊！對不對？
這還只是耳根而已，你不一定要去修耳根圓通章，關心不是耳根圓通法門，耳根圓通法門在講什麼？你光看文字你還不一定了解它在說些什麼，你光看文字你還不見得知道它在說些什麼。修你自己會的，修你自己會的就是說，我聽到聲音，我都能平常心，這樣子修，不管你聽到人家跟你說什麼，你都可以「平常心」。剛開始沒有辦法，但最起碼符合第一個動作，師父說生起什麼妄心？你要知道，你這個一定要知道。但是你生起來了你就知道，我們說不對是哪裡不對？折磨自己就是不對，折磨下去之後你也會折磨別人，這樣知道嗎！為什麼以牙還牙，你有嘴巴我沒有嘴巴嗎？我有耳朵你也有耳朵，所以我故意說給你耳朵聽，為什麼有的人會被氣死？為什麼會氣死？如果他耳朵塞起來，他就不會氣死，他耳朵就是沒有塞起來，他光聽你講話就被氣死。所以原則上是你比較可怕，還是你講話比較可怕？你的聲音比原子彈，那個叫做聲波知道嗎？能摧毀人類的善良本質，有夠恐怖！輿論不就是這樣嗎？這樣修行有沒有簡單？其實不簡單。
就是因為聽了很悅耳，所以師父的課人數會越來越多，就是因為聽了不太悅耳，所以人數越來越少。我講課不是要讓你悅耳，其實真正的來講，不是耳朵的問題，是「心」的問題。我講課不是要來滿足你的心，但是偶爾我還是會滿足你。因為不滿足你，我已經知道如是因緣果報，一定會知道結果，其實我也很清楚，你說怎麼辦？一樣沒有開悟的人都受不了，誰受的了。
雖然是六根接觸六塵，我還是會比較鼓勵你，如果沒有那麼利根，你當然不要用六根接觸六塵修。因為你沒有那麼利根，當然你就是用一根修，就用耳根。不論你聽到什麼，看看內心什麼反應，對不對？譬如說，早上起來就聽到小鳥在叫，你就躺在床上笑，好悅耳，好動聽，看到自己的心。結果小鳥叫到一半，你就聽到哪種劃破黎明的電鈴聲。我偷偷的告訴，有一個法師常常去給我按電鈴，有一天我自己就把電線剪掉；後來有一天那個法師來說，達觀法師不好意思，把你的電鈴按壞掉了。我說沒有關係，諸法因緣滅。他說要不要我幫你修？我說我們還是隨順因緣，這樣就好。按哪個電鈴的聲音，好像是無常鬼來一樣，要你的命；聽到按電鈴的聲音，我第一個動作是想說，我這裡失火了嗎？我又沒有失火，電鈴按得那麼急，電鈴有人這樣按的嗎？噹、噹、噹，修行人噹一下就好，等一分鐘再噹就好，如果噹三次三分鐘沒有人，就可以走了；哪有人噹、噹、噹，難怪他會覺得把我的電鈴按壞，因為他太粗魯。
所以，你還是用一根修，縱使你是用眼根，正觀無常的人，當然要用眼根正觀無常，你眼睛常在看，所有的東西時時刻刻都在變化，你看到的時候，你有什麼反應？你看到了你有什麼反應？像我們一般人一個反應，實在是很沒有道理，哪一個反應？就是我看你不順眼。其實這個反應很奇怪，為什麼看人家不順眼？譬如說，我看那個人坐沒有坐相，那個人坐一定要跟你一樣的坐相嗎？我看那個人站沒有站相，我看那個人走沒有走相。沒有錯，我們學佛的人要威儀，但是你不要看到別人不威儀，看到別人不威儀，你自己也是有過，自己持戒，但是不要瞋恨別人犯戒，不可以這個樣子。
自己持戒瞋恨別人犯戒，其實你就是犯戒。為什麼？你犯心戒，你的心怎麼可以起瞋恨心呢？表面上都是根接觸塵，但其實作怪的當然就是「意」，因為根塵接觸一定要透過意根，這個時候就會產生一個概念，這些一定要透過意根，它會產生你所講的意識，這個叫做「識心」，合起來叫做「意識心」。意識心是什麼心？意識心一定是分別心，所以難怪你會生起瞋愛的心，你一定會生起這樣的心「喜不喜歡的心」。
我們今天講說「轉識成智」，你不要用你的意識來看這個世界。你用你的意識來看這個世界，其實這個就叫多心，這個分別心就是多心，這個多心其實沒有一個心是真的。你如何在這裡轉識成智慧呢？這就是你的功夫，你如何轉識成智呢？就是說不要用你的識心，來看這個世間所有的一切，當一切因緣面對的時候，你是用意識呢？還是用智慧？你用意識是凡夫，你要用般若智慧。為什麼我們現在在上《金剛經》？你要以般若智慧來生活。
我們一般人不是用心生活，我們是用識生活，我們是用意識在生活。為什麼我們過得不好？所謂不好的意思不是指你的收入，不是指你的身體健不健康，也不是指你到底是有多少福報，而是指你的心。你的心不清淨，其實這叫歹命人；你的生活、你的心只要是不清淨，你就是歹命人，你的生活就過得不好。我們用識心的角度，你的心一定是不清淨；但是你用智慧的角度，你的心一定是清淨的。不清淨分不分別？分別，妄分別；清淨分不分別？分別，善分別。善分別是一種智慧，妄分別是一種意識；清淨的心是真心，不清淨的心是妄心。
「請問師父可以舉一個例子，說明清淨與不清淨，妄分別與善分別，謝謝。」譬如說，人家意見跟我不一樣，然後我就生起妄分別，我就生起很多的想法。我生起說：「這個人怎麼這麼驕傲，這個人怎麼這麼自大，這個人怎麼這麼臭屁，這個人不懂裝懂。」我可不可生起很複雜的心？當我在生起這些心的過程，我的心清不清淨？當然不清淨。那麼這個人意見跟我不一樣，正不正常？正常，這不就是般若嗎？他意見跟我不一樣，正不正常？正常。他的長相跟我不一樣，正不正常？他的壽命跟我不一樣，正不正常？啊！那裡一樣？你告訴我那裡一樣？從現象的角度，他都跟你不一樣。因為人的長相也不一樣，身高也不一樣，兩個同學站在一起，我一定分得清楚誰是誰。
那麼別人意見跟你不一樣，有問題嗎？有什麼問題？為什麼你就這麼受不了，為什麼？你要知道其實每個人，沒有說一出生就要去當壞人，每個人一出生還是希望被人家肯定。所以沒有一個人一出生就想當壞人，被全世界所唾棄，沒有這樣子的人。但因為他對人性不了解，所以漸漸就跟別人疏離產生隔閡，接著造成反人格。
我們跟別人不合，第一個不合的地方從哪裡來？就是彼此的意見看法不一樣，從這裡開始，對還是不對？你跟家人一樣，跟朋友一樣，跟同事也一樣，跟同學也是一樣，只要一開始就跟你不合，要你融入很困難，你為什麼不能夠去瞭解說，世間的差別相呢？它是差別相，所以我可以接受你不同的看法。我們說正人君子有道，小人有沒有道？盜亦有道，譬如說救人有沒有道？有，偷東西還是有他的道，只是這道不循正道。但是凡事都是諸法因緣生，他如果沒有詳細規劃很周全，他也偷不到東西。所以你看待這個世界，不應該有大驚小怪，你生那麼多心到底在幹嘛？
「凡人多不肯空心，」這什麼意思？你有太多的想法，你有太多的知識，你有太多的主觀，但是你可不可以放下所有的成見。這個空它就是一種智慧，這個空展現出來就叫做不執著。你現在會解釋佛經的空沒有意義，你要在生活當中跟空相印，也就是能夠不執著，不然空怎麼表現？你心不空所以你執著，你心空你才不執著。譬如說，你認為什麼是對的，那是你的執著；他也認為什麼是對的，那是他的執著。但是縱使你講的是對的，也是一種執著；會講真理的人，別人一定會聽他的話嗎？會不會？不一定。
為什麼會講真理的人，別人不見得會聽他的話？為什麼不講真理的人，卻很多人聽他的話，為什麼？投其所好，道理很簡單。你雖然了解真理的知識，但是你卻不了解自己，也不了解別人，你只是了解真理的知識。我不是說你了解真理，因為那個了解其實是你不了解，就像說你了解三法印，你依舊執著，對不對？所以佛法妙就是妙在這裡，很多的名相不一樣，它的內涵很多都是一樣的內涵。只是因為不同的名相，來表達某些的狀態，只是這樣子而已。
所以我才會說，你生活當中有沒有體悟到空呢？有沒有體悟到空的意思是，第一個意思是你有沒有智慧呢？第二個意思是說你有沒有執著？一個體悟到空的人一定很有智慧，一定懂得隨緣的人，一定不再執著。那是他懂空，他與空相印，這樣才有意義。不然那個空，去查佛學大辭典，每個人都說一套，有意義嗎？
所以你們七點半在打坐的時候，假設你透過你的耳根，你應該清楚外面是什麼聲音。但是你要用什麼心來坐禪呢？當然是平常心，難道你是用平常心來打坐而已嗎？難道你不用平常心來吃飯嗎？難道你不用平常心來睡覺嗎？難道你不用平常心來講話嗎？難道你不用平常心來做事嗎？難道你不用平常心，來跟小孩子在一起嗎？難道只有讀書要平常心，做生意不要平常心嗎？那你為什麼能夠平常心，平常心是什麼意思？平常心就是代表說，你的心不被影響。你憑什麼不被影響，憑你的般若智慧，它沒有商量的餘地。
如果你沒有智慧，你說不被影響那是騙人的，憑著你的般若智慧。譬如說，人家罵你你也不生氣，包括人家罵你的父母，你都好像還不被影響。如果你常看連續劇：「侮辱我可以，不可以侮辱我父母。」所以如果抓去行刑，我不刑求你，我刑求你的父母跟妻子，他受得了嗎？他受不了，對不對？我們的執著有很多種層次的執著，就像說外面的車聲不能影響到你，並不代表你有功夫，只是這樣子而已。
你不要以為說，每次來師父這邊打坐，我聽那個聲音我都覺得很平靜，你不要誤會，知道嗎？你來這邊聽外面的聲音，實在是不稀奇，這樣知道嗎？實在是不稀奇，你要聽誰的聲音才稀奇？你要在家裡面聽到你那一口子，跟你講了一輩子，這樣才有厲害，這樣才有稀奇！
剛才同學在暗示保仁說，如果過了他媽媽這一關，他就開悟，確實也是這樣，他媽媽是個大菩薩，是一個鍛鍊修行的高手。就好像，同學只要有辦法跟心寬在一起也是高手，她就一直煩你，一直煩你，你有辦法平常心三個月，你差不多也要開悟了。你要知道修行沒有很抽象，也沒有很複雜，老實面對自己，自己沒有辦法就要承認，然後怎麼突破就看你了，然後道理還是要聽。但是，你要知道你的層次，你到底到達什麼程度？就好像來摔柔道摔了二十年，都還不知道自己到底是幾段的，什麼帶的都不知道。你透過這樣，你就會知道說，實在是很容易被人家考倒，考倒不用問別人，還是那句話，你生起什麼妄心，看到你就知道，你只要一看到你就覺得說，功力這麼差，真的很差。
所以我會建議，在生活當中遇到境界，馬上生起心，馬上看到。看到之後，在最短的時間當中，讓這樣的妄心降伏，希望你能夠在最短的時間，讓這樣的妄心降伏，這雖然是漸修，但是沒有能力就要這樣。如果是頓悟就跟你講得很明白了，就妄心，就妄（五根、五塵），我在幹嘛？就知道是妄，妄就好了，知道嗎？妄就等於忘了吧！心亡，這個心消失了，這顆虛妄的心消失，連降伏的動作都不用。先知道了這個理論不錯，但是做不到，那就看到自己的妄心。所以這個理論可以先懂，這個功夫那就看你自己，有時候這個東西強迫不來，真的沒辦法，真是強迫不來。所以黃檗禪師才會這麼說：「凡人多不肯空其心」。
「恐落於空，不知自心本空。」因為說到空好像什麼都沒有，常常大家都以為這個空，是什麼都沒有的狀態叫做空，是這樣子嗎？空不是什麼都沒有，請回歸第15頁，第15頁的第四行中間，把「不知空本無空」畫起來，你把「空本無空」，這四個字寫來這邊，這個空不是沒有「空本無空」，空不是沒有，請你不要誤會。你的本性是空，但是你有覺性，這裏面黃檗禪師前面，跟你講說不肯空其心，從漸修的人的角度，他應該去空其心，但是從頓悟的角度，下面那一句話就跟你一點出來了，「不知自心本空」，頓悟的角度它根本不用空其心，因為它本來就是空，本來無一物，何處惹塵埃。
有時候看經典它不是矛盾，而是你要會看，有時候為漸修的人講的，有時候為頓悟的人講的，那是根器的問題，這一句話其實跟我剛才前面講的，那一句話是一樣的。「不知自心本空」就是代表說，知道心妄不就好了，這樣不就得了嗎？你又何必去除這個虛妄的東西，妄心不需要你除。舉個例子，你的憤怒本來就是空，你的憤怒本來就不真實，你總總的心都是不真實，那就要看你，知道心空，但是你現在遇到境界就是不空，這個時候怎麼辦？你要生起般若觀照，來觀照，讓這個妄心，最短的時間消失，讓這個妄心不要停留於現在，更不可以放在過去，存在於過去，或是讓未來再生起，不要這樣，也就是說你要有這個功夫。
「愚人除事不除心，」愚人，一般的凡夫，我們一般的人總認為說，我遇到這個事情，所以它困擾著我的心，所以他希望能夠把這個事情趕快解決，讓這個事情趕快過去，或是說逃避這個事情。但是問題是什麼，我不管你處不處理，事情還是會過去的，從緣起的角度，不管什麼事情，事情還是會過去。但是問題是事情已經過去了，你心有過去嗎？你心有沒有過去？有沒有過去？你心沒有過去啊！如果你心也過去了那就好說，我們現在心就是沒有過去，我們的心把它存在阿賴耶識，我們把它存在一種記憶庫裡面。我們把它存著幹嘛？我們把它存著隨時準備折磨，吵架要不要素材，要或不要？要。吵架都是說未來還是過去？過去，都是說過去與現在。吵架很少問未來的，因為未來還沒有發生，所以他沒有那些資料可以調，吵架時你都說以前怎樣怎樣，都是以前；你的事情已經過去了，但是你的心沒有過去。
為什麼大家心生病，因為大家這個就是不讓它過去，就是不願意讓它過去。為什麼心你不讓它過去呢？為什麼？因為你就是不識本心，因為你不知道這個妄心是生滅法，然後你抓著它不放，難怪阿賴耶識的種子，會存那麼多種子，一直存一直存一直存，難怪你每天都會做夢，因為你就是不讓它過去。
所以不是去解決那個事，我一直在說，事情來了，你要有智慧來處理；如果已經處理過了，它還不能夠如你意，那你就要接受。
「智者除心不除事。」但是現在的關鍵在哪裡？就在這一句話：「智者除心不除事」，這裡現在所講的除心是除什麼心？我講個對你們來講比較貼切的，你要去除所有折磨人的概念，這個人包括自己和別人，你要去除這些概念，你只要存有這些概念，就會很有折磨人。你時刻刻就是不斷的、重複的折磨人，不斷的、重複的折磨你。
舉個例子，我以前讀三民主義，我就知道人生不如意十之八九，當然這句話不是三民主義講的，這句話是國父講的，都說了這麼白了，人生不如意十之八九，國父事實上他還是有研讀過佛法，他不是沒有。這個意思在講什麼？從人類的角度，這外面的世界，怎麼有可能圓滿？怎麼有可能盡你的意呢？因為外面的世界是什麼世界？外面的世界是變化的世界，只要是變化的世界那就不可能，時時刻刻符合你的意，不可能。這個概念從古至今都是一樣的，然後你要用什麼方法，去推翻這個概念？這個概念需要你推翻嗎？縱使是釋迦牟尼佛兩千多年前來到這個世界，請問釋迦牟尼佛能改變這個世界嗎？不要說改變世界，釋迦牟尼佛能夠改變印度嗎？可不可以？我不要說改變印度的經濟，改變包括現在印度人，都還對女性很歧視。
你今天在學佛在學什麼？有一些東西是你不可能改變的，就像諸行無常，那是任何誰來都不可能改變的，那才叫做真理。所以你改變的不是要把不如意改變成如意，因為那個不如意跟如意，也是虛妄的，那是按照你的角度在說對不對？是按照你的角度在說的，為什麼按照你的角度在說的？大便是香的還是臭的，你說臭的就是有其他動物說香的，不然牠為什麼去吃，對不對？所以你認為臭的，牠認為香的，這就不是真理，知道嗎？而是說大便是無常的，那對誰來講都是一樣的，不是香臭的問題，它是因緣和合，它是無常的，它的實相是空，這個不管誰來講都一樣。我知道你的內心，一直想要改變什麼？假設你的身體生病是十之八、九，健康只是一二，我假如這麼說，你的家庭不如意十之八九，和和氣氣只是一、二，你的人際關係也是不如意十之八、九，和氣也是一、二。你現在要改變的是把如意跟不如意的概念打破。世間的人我喜歡的很少，討厭的很多，你把這個概念打破，因為你有這個概念，苦不堪言，相當苦。
我再講一個很簡單的概念，世間的人都不愛你，但是你卻愛世間的人，這樣誰比較苦？自己想，這樣誰比較苦？當你的心變了之後，現象會不會變？其實現象也會跟著改變，它不是不會變，也就是它也會跟著改變。跟著什麼改變？愛你的人當然會漸漸的多起來，它不是不變，因為它還是無常法則，它還是會變。所以說不是說心變事不要做，不是這個意思，而是說一個智者去去除他自己虛妄的心，對事情而言，黃檗禪師這裡講說：「智者除心不除事」，你不要誤會，你不要這樣解釋說事情就不管不要做，不是這個意思。把這些虛妄不實的心，這些無明妄想執著的心，去除之後，所有的事情都隨緣盡分，一切無妨，但是你還是要隨緣盡份，關鍵在哪裡？關鍵是你能夠去除這樣的心嗎？這才是最主要的關鍵，下一段我們下節課再說。