菩薩心如虛空，一切俱捨，所作福德皆不貪著。然捨有三等：內外身心一切俱捨，猶如虛空無所取著；然後隨方應物，能所皆忘，是為大捨。
「菩薩心如虛空，」我們還是從這個角度開始來說。其實一個概念可以講很久，假設這個概念你沒有講開，憑良心講，再講下去後面的概念還是一樣。一般人對「空」的概念很難理解，但是空它不是單一的概念。什麼叫做單一概念？空不是只有「空間」的意思，空也不是只有「時間」的意思，也非沒有，其實空它有很多種意思。它的意思是說：「一切萬有皆是緣起畢竟空寂。」再來因為萬事、萬物的真相是空相，你對所有的一切萬事、萬物，你皆當不可以執著，所以空本來就是有「不執著」的意思。就是因為你不執著，你反而會變得更活潑，變得更有智慧，你會充滿了包容力。然後，你會充滿了所有啟發性的東西，所以空它有很深的涵義。
你對佛法的認知，就是一句話，你一定要把他進入骨髓，就是要對這句話很通透。佛門又叫做「空門」，很多人對空，始終不能契入，大乘佛法都是在談空的智慧。我們現在可以具體這麼樣的來說，菩薩就是一位已經覺悟的人，他有能力幫別人覺悟，這種人就叫做菩薩。我們一般叫做好人，好人可以幫忙別人，他可以幫你忙，他可以幫你物資，他可以幫助你金錢。但是好人他沒辦法幫助你覺悟，自己要覺悟都很困難，你去想想看，你要幫別人覺悟，那多難啊！我們成立一個慈善團體，然後我們勸大家，來跟我們做好事比較簡單，對不對？如果你去內政部查慈善團體，應該有好多慈善團體，對不對？不管說是慈濟啦，或是什麼行善團啦，專門在造橋鋪路蓋房子啦，這樣慈善團體很多，就是說你鼓吹別人來做好事、來救濟是比較簡單的。但是你要幫助一個人教他覺悟了，什麼叫覺悟？也就是說他再也不執著了，他再也沒有憂悲苦惱了，那多難啊！
我常會跟各位說，尤其你們當父母的，一定要先學會教你自己，你教你自己什麼呢？你雖然是當人家的父母，其實你也是別人的子女，所以你要先學會教自己當一個孝順的子女，接著你再去學習，自己當一個有智慧又有慈愛的父母。你要好好思考一下，你有能力教你自己嗎？不要老是想要教別人啦，也不要老是想要去管別人。你管好你自己這叫做「持戒」，你有能力教你自己那叫做「定慧」。如果說你明明知道，你都沒有能力教你自己了，你還有什麼能力去教別人？這個概念有時候不難懂，但是很多人，包括很多父母，他們是懶得去教，他們是希望別人來教，這樣對不對？你的問題別人教不得啦，我坦白跟你講，你的問題別人教不得啦。你希望請別的老師來教你的子女，那麼我問你，你希望誰來教你呢？然後又想教你什麼呢？是教你投資理財呢？還是教你跳土風舞呢？還是教你插花呢？我怎麼知道你想學什麼，但是有的東西是必學的。
什麼叫有的東西必學的？我們每個人的興趣，可以都不一樣，比如說，你可以興趣書法、繪畫、下棋、藝術、陶藝，其實都可以，每個人的興趣不見得要一樣。但是有一點是每個人必須學習的，那是什麼呢？你要幸福啊！我們常在講說幸福指數，它沒辦法衡量，它也不是一個數據，這叫做「必修」。那「選修」呢？你興趣什麼都沒有關係。現在老年的人口越來越多，有時候我們常常看到老人家，你會覺得說他們很可憐。老人家最可憐的並不是沒有伴，也並不是兒女不在他身邊。老人家最可憐的是，他沒有任何的興趣。他雖活著，但是整天就是很無聊，就是發呆。他有沒有興趣？沒有一點興趣，我們也常常看到啊！
我們現在捫心自問，你有什麼興趣呢？其實大部份的人，都沒有很專業或是很深入的興趣，你有嗎？「有一點」。有一點，那一點？「寫寫書法」。有一點而已還不夠。什麼叫興趣？就是說只要有空，你就想做那一件事。比如說，早上吃飽，你就想寫書法，一直寫、一直寫然後樂在其中，寫到一半朋友來找你了，就跟朋友聊天，朋友走了之後，你又繼續寫書法，樂在其中。生病的時候，你還是會爬起來寫書法，不然躺在病床更累。我不是說生病的時候，你要起來拿關刀啦，拿鋤頭啦，你拿那隻筆還是拿得動，因為你樂在其中。假設你沒有寫書法，你的身體會更不舒服。我講這些就是說，你自己假設沒有一個興趣，其實你未來的人生，會過得很空虛、很孤獨、很寂寞。其實能陪我們的不是另一半，也不是我們的兒女，能陪我們自己的就是自己的心，是自己的心才會陪你。但是不可以只談心而不談事，你的興趣就是一件事，所以你的心照顧你自己，然後你專心在做那一件事，讓你的後半輩子過得很充實，不孤獨不寂寞。
有很多老人家每次走到榕樹下，過去還有三、五好友。現在走到榕樹下，三五好友早就不見了，就是大家都走了，只有你還活著。所以誰可以陪你天長地久？誰可以陪你一輩子？所以我才說有一件事情是必修的，那是你的幸福，另外一件事情，就是有你的興趣。但是這兩點原則上是不衝突的，其實這兩點本來是結合的。其實幸福感越重的人，他的專注能力越強；然後幸福感越重的人，他的心不容易散亂。我現在講的這個東西，是很現實、很實在的東西。但是我觀察一般的人，這兩件事情很少人去做到，光是興趣這一點，百分之九十九的老人都沒有。你到處看，有沒有？真的是這個樣子。但是我們不要看別人，因為等一下就我們老了嘛，說不定現在這已經有老人了，對不對？
因為做那件事情讓你得到幸福感，有幸福感，做那件事情才能夠長久。有時候，我們在學佛是在學禪定，要有定力。那個定，有的時候，那是抽像的，那具體的是什麼？具體的，就是你願意安住在那個事情，這個很具體。要人對世間產生興趣，我們說眾生真是很奇妙，眾生對這世界是執著的，但是對這個世界又常常容易變心。他雖然執著這個世界，但是他很少對一個東西從一而終，所以他是很容易善變的。
興趣也是一樣，很多人為什麼他沒有辦法，生起一個很大的興趣，為什麼？因為他的內心也是變動不安定的，因為這個變動不安定，所以讓你對世間沒有一項的東西吸引你。坦白說，沒有一項東西吸引你，為什麼那麼多人在看電視？其實我們年輕的時候，是在看電視，年紀大的時候我們是被電視看，到底在演什麼都沒有關係，只要是有聲音陪伴我就好。你看電視看到最後，已經是有魂無體，像是稻草人，只要有聲音就好。為什麼只要有聲音就好？因為他空虛寂寞，所以他需要電視聲音來陪他，演什麼已經不重要了。為什麼演什麼已經不重要了？因為他也沒有精神去看，他也沒有體力去看，他也心不在焉的在看，他也了無生趣的在看。了無生趣在看，你說他會好好用心去看它的內容？然後體悟到什麼嗎？已經身心差不多分離了，我講這句話都不過份，我雖然是還沒那麼老，但是我已經未老先衰了，所以那感覺我很清楚。
修行這麼好，為什麼大家沒辦法上手？因為你沒辦法把修行變成一種興趣。代表你對修行不夠有興趣，知道嗎？不夠有興趣！一件事情，假設沒有真正的興趣是學不好的。我過去也常常在看我自己，世間的東西讓我喜歡的，我也想很久，想說到底什麼東西是我很喜歡的？當你察覺到，世間沒有任何東西是你會喜歡，其實你很危險。很多人學佛學到最後，世間沒有一樣東西是他喜歡的，這樣的人也很危險，為什麼？因為這樣的人很容易掉入消極，然後掉入一種了無生趣的狀態。這樣的人連解脫都沒辦法，何況行菩薩道？
菩薩假設對眾生沒有興趣，菩薩道能實踐嗎？菩薩道就沒辦法實踐了。對眾生沒有興趣，他怎麼世世常行菩薩道，他怎麼聞聲就苦？對眾生沒有興趣是什麼意思？就是討厭人群，討厭人群是什麼意思？其實內在對別人是疏離的，是漠不關心的。很多人學佛，學到最後他會這種狀態。
你是可以有興趣，但是你不要執著。我們常常在講無常、無常，無常不是消極的，無常是充滿生機的。你沒有興趣，你的朝氣怎麼生起？你有沒有觀察到？我對什麼都沒興趣，要不然你對什麼有興趣？他會怎麼回答？我也不知道。但是大部份的人真是這種狀態，你觀察真是這樣的狀態。
如果說你真的很愛錢的話，你可以立志要好好賺錢，你也應當立志教別人怎麼賺錢。你對賺錢很有興趣嘛，就應該好好研究，你為什麼不好好研究？其實代表你也沒有興趣啦，對錢你也不太有興趣啦。比如說，我現在這麼問好了，你現在對什麼有興趣？你不要說對佛法有興趣，你什麼興趣都可以說。「大自然」。你興趣到什麼程度？是不是只要大自然的現象，我不懂的，我問你，你都懂。「可以試試看」。聽說中寮的石頭很不錯，是不是？我可以去撿嗎？「可以」。你就應該說：「師父不可以，那犯偷盜」，知道嗎？那是大自然的財產，那不是我們的。
我才說你一定要好好體悟到幸福，在幸福當中去培養出你的興趣。當在談菩薩心要像虛空一樣，他不是一種了無生趣，他不是這種狀態。他是這種狀態就沒有熱忱，他就不可能無私的奉獻，這種心力他提不出來，所以他不是那樣的人。因此我才會說「空」，不是像你想像的那個概念。不捨眾生又不執著眾生，你要好好的去體悟這樣的意境。
「一切俱捨，」這一切俱捨的意思，更能夠顯出菩薩那個空的意思。那是一種不執著的狀態，他不執著什麼呢？
「所做福德皆不貪著。」福德是一種結果，他做什麼事情，他得到這樣的福德呢？就是說他種什麼因，才能夠得到這樣的果呢？這裡面的福德，指的是他所做的事情。所以你在福德旁邊，寫兩個字「事相」，事情跟現象。他這輩子所做為別人付出的，不論是從金錢，不論是從物資，不論是從精神，或不論是從教化的角度，他完全不貪著。
你想想看，我們一般人有沒有這麼熱忱？一般人雖然有這麼樣的熱忱，但是他的熱忱常常會被傷害。我相信你身邊應該有熱忱的人，但是這樣的熱忱的人，他往往會被傷害。因為他沒有充滿智慧，而且他的熱忱是充滿執著的，這個執著就含蓋他個人內在的期待。也就是說，他幫助你，他希望得到什麼、獲得什麼或改善什麼？你要想想你的內在啦。不論你做什麼事情，你內在多少有這樣的期待。就像說你做這件事情，你希望得到什麼樣的成果；或是說你幫助那個人，你希望得到什麼樣的回饋。這是我們潛意識的東西，你應該可以一點一點的檢測。我先做一個調查，你覺得你熱忱的舉手？我認同你真的熱忱，那有沒有智慧？
我們一般人，第一點就不具備有熱忱。往往熱忱只是一個人的人格特質，有的人他天生就很熱忱，有的人就是沒有辦法，但是那是可以培養的。一個行菩薩道的人，他要有熱忱也要有智慧、要有慈悲，那就不簡單了，還要加上一個耐心。這樣的人，他這一輩子的付出、的奉獻，在佛法裡面有因就必然有果，他必然有很多的福德。但是他不是凡夫，他是個覺醒的人，所以他不執著。他也不執著，這個好的善有善報的這個結果。因為這個結果不是他的重點，他的重點是希望幫助別人。
他幫助別人，他憑什麼幫助別人覺醒？要注意我這句話，他憑什麼幫助別人覺醒？比如說，尼泊爾大地震，叫你捐一千塊應該沒什麼問題，叫你捐一萬塊也沒什麼了不起。你自己捐一千塊，也找幾個朋友，共同捐一千塊，也沒有什麼難事，這些沒有什麼難事。然後你說那我到家樂福，買些毛毯寄過去，你募集到一個貨櫃，然後空運到泥泊爾，我覺得也不難。你說我們現在親自到災區，應該就困難了吧，是還不是？你說這樣直接到災區，而且去災區，原則上你是要去多久，你是去沾醬油的嗎？去那邊一個禮拜就回來，能夠幫什麼忙？一個禮拜就回來，你能夠幫什麼？你說我們來那邊蓋房子，我看你至少要好幾年。你說我們到那邊，重建他們的心靈，教育的事情是百年大計，你看需要多久？你就會察覺到困難度越來越高，好像不是像你想像的那個樣子。
但是你不要忘記了，不是那個地方發生災難，你才生起善心想要去救度別人。然後你身邊的人都沒有發生災難？你漠不關心他，我們都沒有發生災難？漠不關心，我們的災難是在內心世界。我們的內心世界常常大地震，你今天心有沒有地震？對啦，時時刻刻都在地震，為什麼？就是不安定！時時刻刻心都不安定，有時候兩、三級，有時候都八級以上。並不表示說，你行菩薩道一定要去災區，其實你眼前所看到的人，你眼前所看到所有的人，你都可以幫忙。但問題是泥菩薩過江，自身難保，對不對？你自己是泥菩薩嘛！因為你自己也多災多難！你明明知道，我跟一群不快樂的人在一起，但是我本身也是其中一份子，而且我是終生會員，知道嗎？你有能耐嗎？這個學分不修，你要修什麼？
一個不幸福的人，有沒有資格去宣揚幸福？他連這個資格都沒有，不快樂的人，怎麼去教人家快樂？不會笑的人，怎麼去教人家如何微笑、哈哈大笑？所以你有看到嗎？這麼重要的事情，你當學！而且你必學，而且你要趕快學，這個沒有商量的餘地！你也不須要找任何理由跟藉口，找你的業障啦，根器啦，智慧啦，你不要找這些藉口，因為那是你的事，你的事是個很重要的事！
「然捨有三等：」菩薩雖然能夠一切俱捨，捨分三種層次，我們先看第一種層次，先談「捨」的概念。我們要將好的給別人，還是不好的？好的，這是最起碼的概念。你應該將好的給別人，對不對？所以從此之後，不可以跟人家相罵知道嗎？跟人家相罵，就是把不好的給別人，對不對？再來不要亂訴苦，知道嗎？訴苦是一個很毒的毒素，知道嗎？不要看到別人，你就散撥病毒，挨家挨戶散播病毒，難怪你們的社區都沒人敢去。所以不要將你的不滿、你的不如意或是你的八掛，或是是非的概念帶給別人。其實這個是把不好的概念給別人，這個概念算是最簡單的。我們都該知道，我們應該把好的東西給別人。我請教各位一個問題，那不好的要留給誰？我把好的東西留給別人，那不好的東西留給誰？說說看？「自己解決」。不是自己解決啦，這樣就很苦知道嗎？不好的應該怎麼樣？「沒有不好的吧！」也沒有好的吧，對不對？我一層一層來說。
我們把好的物質，把好的精神，我們應該散播給別人。你心中有不好的東西，你應該放下。「捨」就是有布施跟放下的意思。但是一般人學習布施，他只是會給人家，但他卻沒有研究過不好的東西。不好的就是你內在的貪嗔痴嘛，對不對？不好的就是你這一輩子的抱怨，你這一輩子的委曲嘛，或是說你內在的陰影嘛，你說這些東西怎麼辦呢？
所以布施不可以學習單方向的布施，你也要為自己布施，為自己布施就是放下。我願意放下，我不要一直把那些東西，那些貪嗔痴，那些的不好的概念，那些會折磨我的概念，那些讓我對人性產生排斥，產生怨恨的概念，我都一概要放下。有的人雖然是好人，但是他常常是痛苦的好人，他人前一個樣子，人後一個樣子，這樣身心不如一，我們不要做那樣的人。但是這個問題你要去研究，這兩個角度你都要去研究，我對外怎麼布施？我對自己怎麼放下？
我們常常看到連續劇，常常有些被遺棄的小孩子，他對父母親的不諒解，這個不諒解就是他心中永遠的痛，或是說當我們被我們信任的人所背叛，被我們所愛的人所拋棄，那種心中的恨若沒有化解，你外表光鮮亮麗都沒有用，為什麼？因為你沒有真正的快樂，還有很多很荒謬的概念，他是帶著仇意，他是帶著恨意而打拼的，他心中有恨才是他活下去的動力。你們有沒有常看到一些武俠片，一些武俠片的開場，就是他的父母、師父被殺了；從此之後他就拜師學藝，後來到最後那一幕就是把仇人殺了，或是原諒他。到那一幕才原諒他也沒用，為什麼？已經氣了一輩子才原諒他，怎麼那麼傻？武俠片都是這樣拍的，要不然就是活在以牙還牙，一報還一報的這種輪迴的模式。
這一輩子，沒有比你的幸福更重要的事？你不要拿一生的幸福開玩笑，你知道你最愛誰嗎？你最愛你恨的人，我們這一輩子最愛我恨的人，為什麼？因為你片刻都忘不了他，我也覺得很奇怪，你到底在愛什麼，我也搞不清楚。既然這麼恨他，還時時刻刻忘不了他。你現在要學習，黃檗禪師他現在要教我們，怎麼徹底的捨？
「內外身心一切俱捨，」你要注意這句話，身外之物要捨簡單，其實身外之物要捨並不困難，像剛才所講的這些物質的東西，其實你要捨並不困難。比如說拿錢來布施別人，來幫助別人，其實我覺得這都沒有很困難，這概念沒有很困難，或是拿好的衣服，拿一些糧食給別人，我覺得這些都不難，我真的覺得這些都不難。
今天最難的，不是外面的捨，而是你內在的捨，最難的是這個。什麼叫做內在的捨？最難捨的就是你的想法、你的思想、你的觀念、你的自我意識、你的成見，這個東西好難捨！因為這個東西好像就是我，當你在談我的時候，好像就是這個東西，就是你內在心裡面，所謂的思想觀念的問題。你愛一個人也是你的思想觀念，你恨一個人也是你的思想觀念。愛也是你想的，恨也是你說的，那有道理嗎？一點道理都沒有，一點道理都沒有。因為他對我好，所以我就愛你，因為他對我不好，所以我就恨你，一點道理都沒有。
你的愛恨，原則上就是決定於別人，對你好或不好。如果別人，是你心目中那個可惡的人，難道你是別人心目中可愛的人嗎？你還不是別人心目中，那種可惡可恨的人。你用你的心去看這個世界，別人也是用他的心看世界，你說誰比較清高？沒有一個人清高的，所以不要以為自己善良，別人邪惡，你不要動不動，就掉入這個陷阱。
今天學佛最難的，就是捨棄他內在的想法，這是多麼困難的一件事！因為你今天之所以活下去，就是因為你有你的想法，所以你才活下去。但是又叫人家捨棄我的想法，你說那是什麼狀態？你有時候不要理論歸理論，生活歸生活，不要這樣。而是你要在生活當中去體悟到，我是不是這樣過的？我有能力這樣過嗎？我可以嗎？其實你是可以的，但是你沒有察覺到。為什麼我這麼說呢？
一個人帶著包包，這個包包裡面有越多東西，這個包包就越沉重。你的包包裡面，裝一百公斤的石頭，跟裝一百公斤的黃金，那一個比較輕？「都很輕」。那一個比較輕？一樣重嘛！但是世人卻寧可去提一百公斤的黃金，因為他說這叫甜蜜的負擔。當地震的時候，牆壓下來會壓死人；當地震的時候黃金掉下來，也會壓死人。
有一次，一個新聞說，一個銀行的行員被鈔票壓傷，你有沒有看過這則新聞？鈔票也會壓傷人，你內在有東西，你不覺得很沉重嗎？你的思想、你的觀念，其實你吸收了很多東西。這些東西原則上，當你跟別人在一起的時候，其實一般人跟你在一起，是有壓力的。尤其一些有學問的人，我們跟他在一起是有壓力的，有一些人不喜歡跟教授在一起。你想想看，你內在有很多東西，當別人跟你在一起舒服嗎？不舒服，有的人不明白這個概念，他用一個名詞來解釋，他說磁場，我跟這個人在一起磁場很好。什麼叫磁場，你知道嗎？你內在看到別人就想教別人，這樣的磁場很差，你知道嗎？看到人就想教人家，就想指點人家：「你不懂啦！你要多看書啦！你不懂啦！」這樣的人，還沒開口就讓人家覺得咄咄逼人，就會覺得說，我跟這樣的人在一起很痛苦，相當的痛苦！
你是個怎麼樣的人，你可以去試一種動物，什麼動物？現在假設路邊有一隻狗，你走過去，狗的警覺性高還是不高，高還是不高，高嗎？再來路邊有一隻貓，你走過去，你覺得貓跟狗對你的防衛心，誰比較重？貓，你有觀察過嗎？是不是貓？現在的狗已經很不屑我們了。比如說，郵局銀行的門口，牠大搖大擺的趴在那裡吹冷氣，進進出出的人牠也不擔心，牠的耳朵太長被踩到，牠的尾巴太長被壓到，懶洋洋的趴在那裡，都不理人的。動物雖然都有警覺性，但是你可以感覺到那個貓，除非那隻貓是你養的，若不是你養的貓，你走過去，牠對你的警覺性，我常觀察牠對你的警覺性很高、很高。所以你要修到你走過去，貓對你都不防備，你可以透過動物，來看看你個人的修持。
這個慈磁場是什麼？這個磁場就是你的心念。有的人比較敏感，有的動物比較敏感，牠就感覺到，哇！你這個人。一樣的道理啊，難道我們會比貓差嗎？我們號稱萬物之靈，怎麼大家傻乎乎的！別人來找我們，別人坐在一起跟我們聊天，我們都沒有感覺到，我跟這個人在一起的感覺，輕不輕鬆，自不自然？如果你感覺到不輕鬆、不自然，你感覺到有壓力，當別人感覺到你有壓力，你是要檢討的啦！我現在在講什麼？我現在在講說，透過這樣的方式，你可以看得到你的內在。你的內在有很多想法，是不願意捨下去的。要把所有的概念捨下去，你不是白痴，你不要誤會。
生命是相當的奧妙！它為什麼很奧妙，你知道嗎？它表面上什麼都沒有，但卻什麼都有，妙就妙在這裡！當他要用什麼都有，但是當你去找，什麼都找不到。所以你不執著你的思想，並不代表你沒有智慧，你不要誤會，這個要從那裡修？這個要從日常生活，你跟別人在一起，你應該直接看到自己的內在，你的內在有沒有東西？有，你要察覺到你有東西，你有那些東西，你就隨時隨地想要拿出來教人，想要來教訓別人，想要來指責別人，想要來證明你比別人優秀，比別人強；你要好好看看你的內在，不要這個樣子。我們內在不需要有東西，就是內在不需要有東西，所以你跟任何人聊天都可以聊。
一個懂真理的人，不是說因為我懂真理，所以只有懂真理的人，跟我聊天才聊得來，其他都聊不來，很多人學到最後是這樣，知道嗎？我越學越厲害，知道嗎？我本來沒那麼厲害，我越學越厲害，武功越來越高強，知道嗎？所以沒有跟我一樣同等級的人，我還瞧不上他呢！這樣不就糟糕了！你已經學錯了。
就是因為你懂真理，所以你才知道他在講什麼，他雖然是邪知邪見，他雖然是胡說八道，你也很耐心、很尊重的傾聽他講。因為你的耐心，因為你的傾聽，反而獲得他的認同，他也才願意有機會聽聽你講，他也才有機會。不要學完佛法之後，一回到家，看到媽媽就罵為什麼這麼愚痴，看到爸爸就說為什麼這麼迷信；學完佛之後回到家就罵人，大大小小都被你罵，那你是什麼人？不是這樣學的，學東西不是這樣學的，完全不是這樣學的！
我所聽到的道理，我已經消化了，這樣叫做消化正常，你們今天晚上有沒有吃晚飯？有沒有消化？這叫消化正常，吃下去就沒有了知道嗎？不是吃下去就留住了，這樣就嚴重了。所以有時候，看看你吃東西，跟你在學習，你就看看，一個有消化，一個沒有消化，沒有消化一定不對。不是留在你心中，不須要留在你心中，菩薩要這樣捨。
剛才講一個捨的概念，只是講什麼概念？是說把好的布施給別人，不好的你要把它放下，我現在講的這個捨的概念，是心中的好跟不好都應該放下。現在不是只有邪見要放下，連正見都要放下，兩個都要放下，為什麼？不放下就沒辦法心如虛空，你就沒辦法跟空相應。沒辦法跟空相應，那你就是不空，你不空那就是你的障礙。所以啊，難在這裡！難在我們内在的東西放不下，太難了，太難了！放不下！
不從這個角度來談，直接談「諸法無我」，一般人做不到。假設你不能從這個角度，一一的去體會，體會久了自然會無我，體會久了自然你會是那樣的人。我們不是帶著「我」在跟別人講話；我們不是帶著「我」在幫助別人；我們也不是帶著「我」在過人生。這種道理你才有辦法更深的體悟，不然很困難。先從你察覺到的道理看到，你就會察覺到你好執著，然後你會發現你好有你的想法。
常常看到有一些人，比如說，你隔壁搬來一戶新鄰居，搬來之後，有時候，你會過去跟他指導應該怎麼排比較好看，會還是不會？不但裡面指導人家怎麼排比較好看，連外面人家的花園，你都要指導他怎麼種比較好看，你會覺得說，有這麼離譜嗎？我告訴你，問題是時時刻刻、有意無意，你都會看到這樣的人。但是問題是每個人審美觀念不一樣啊，對不對？如果審美觀念是一樣，那現在每個家庭裝潢都一樣，但是你只要到一個社區，家家戶戶裝潢都不一樣。由此可證明，每個人的內在都不一樣，所以裝潢都不一樣，都不一樣；但是我們不需要講說，哪一間比較漂亮？我們應該來傾聽，說這個東西，你為什麼要這樣擺呢？
因為每一個人，每個家庭，都有他們自己的故事，有沒有？有沒有故事？你會不會聽故事？你會不會挨家挨戶，聽他們講故事，會不會？但是如果用美不美，你什麼都得不到；你只會活在一種批判，「那麼沒水準、沒眼光，這麼醜，眼睛不知道長在哪？」你聽不到每個人成長的背景，每個人的過程，你聽不到。你也沒有辦法，真的去深入人心，去關心別人；所以你不要動不動就用你的想法開口。
比如過去，我在教易經，常常有人教我，該怎麼擺，我也是笑一笑。只是我會問人家說，這樣擺的理由是什麼？你可以學習，不管他有沒有道理。你學到什麼？你學到他怎麼說，「他竟然這麼說，好奇怪！真是好不可思議！」有一個法師，他家的門口種一棵橘子，很多法師說：「哎呀！法師你真會種，大吉大利！」人家問我：「達觀法師，你有種嗎？」我說：「有，我都種檸檬，難怪我這麼懵懂無知！」他大吉大利，我懵懂無知，笑一笑就好。「那個門口，不要種有刺的東西」，但是從來都沒有察覺到講話有刺，都只管門口不要種有刺的東西，知道嗎？不要種有刺的東西，有刺的東西不好，但是講話這麼多刺。
你度讀書人，你要跟讀書人在一起，聽他們的想法；你要度一般人，你還是要跟他們在一起，聽他們的想法；你要度邪知邪見的人，你要跟他們在一起，聽他們怎麼邪知，怎麼邪見？不然你都不知道，他們在想什麼？你都能聽得下去，憑什麼？你只要執著，你就聽不下去。我們只要是聽不下去，我們的內心自然會把門關起來，很快就會關起來，接下來他講什麼，你都聽不到他講什麼。
在研讀經典時，你不是只停留在解釋它，而是要問你自己，你如何才能夠做到？做在哪裡做？一定是在生活當中做，你不用刻意去哪裡做，就在生活當中做，時時刻刻都可以做，時時刻刻自然有人出來跟你共修。注意我這句話，跳出來跟你共修，知道嗎？他跟你講話就是跟你共修啦。有時候，一個人不知道要怎麼修，知道嗎？人家沒有講一些聽不下去的話，你就不知道你的程度。
「猶如虛空無所取著；」沒有錯，一個人能夠把身心世界，徹底不執著，願意布施的人，他一定是了無執著的。
「然後隨方應物，」「隨」就是隨緣，我說一般的人他不隨緣，他隨他喜歡的，他不隨緣。喜歡的人找你喝茶，你才願意跟他喝，討厭的人都說沒有空；喜歡做的事你才會高興，不喜歡做的事情你就擺臭臉。
我以前小時候，最不喜歡做貼紙牌，外面的小孩子都在玩，只有我在裡面貼紙牌，我最不喜歡貼紙牌，但是沒有辦法，我媽媽說貼紙牌貼完五千張，我就可以跑出去玩了，但是我還沒貼完，那些孩子都跑回家睡覺了。心沒有空，一定不可能隨緣，你心一定有喜歡跟討厭，這叫不空的人；你會相應喜歡的，你會排斥討厭的，你內在放著喜歡跟討厭，不空，所以不可能隨緣。
這個「方」就是方便，方便是要有智慧的，這叫做方便智慧。「隨方」就是隨緣生起方便智慧。跟有程度的人講話，我們也可以隨緣請教他，我們也可以隨緣啟發他；跟沒有程度的人，我們可以隨緣了解他，我們也可以隨緣關心他；更有能力而隨緣度化他，那就看你的能耐了。但是建立在哪裡？都是建立在「空」，沒有「空」你沒有這個能耐。有的人他是跟某些人談得來，他跟某些人是談不來的。跟小孩子談得來的舉手，跟黑社會老大談得來的人舉手。「沒遇到過」。你要察覺到，你問你自己就好了，你心中很討厭他，或是說你心中很怕他，你試著說，你跟他談談看，你就能察覺到，你跟他講話都需要勇氣，沒有那個勇氣，有時候真的還沒辦法講。你就會知道說，因為你心中有東西，所以你沒辦法跟他好好談。
我們大人都會講說，小孩子難溝通，有沒有？大人好溝通嗎？好不好溝通，跟大人小孩有關係嗎？沒有關係吧。不是大人跟小孩的問題，難溝通就是難溝通，你說這個人根本不能溝通，那就不要跟他溝通，好好聽他講話，可以嗎？這樣會了嗎？這個人很難溝通，你就都不要跟他溝通，知道嗎？你就好好的傾聽他、尊重他、微笑面對他，然後接著按照他講的話，再來細細的看他怎麼說，會了嗎？沒有那個難溝通的，難溝通的去遇到我不跟你辯的人，他反而辯不了，他會變得好溝通，好奇怪喔！難溝通，為什麼難溝通，因為他想溝通你，你想溝通他，所以叫做難溝通，知道嗎？要學習什麼？你要溝通我，我願意讓你溝，知道嗎？那就好通了，對不對？這個概念說難很難，說簡單很簡單。
如果你已經是習慣，沒有任何想法跟別人在一起的人，其實你會漸漸體悟到那是輕鬆的，那是活潑的，那是自在的。但是你只要是遇到人，就想表達你的想法、你的看法、你的論點，其實你就會察覺到，你跟某些人才合得來，絕大部份是合不來的。
我以上所講的概念，它不可以是一種理論，而是你應該去實踐，對不對？你應該去實踐去體悟，個中的方便智慧，你去試試看是不是這樣子？是，是這樣，試試看！我不行；你不行，你馬上就察覺到，你自己內在有想法，所以不行。你可以看一下，看看是不是這樣？我說別人內在有想法，我准許別人內在就想法，為什麼？因為別人沒有學過，你有來學過，別人不見得知道這個道理，但是你要深知這個道理，所以能夠隨緣方便。
「應」就是順應，「物」就是事物，就是隨緣生起方便的智慧，來隨順各種的變化，這就是智慧。憑什麼有智慧？憑他的心與空相應，才有智慧，不然智慧怎麼產生？
「能所皆忘，」「能」是自己，「所」是對方，這就是《金剛經》所講的，無我相、人相、眾生相、壽者相的境界。不執著自己，也不執著對方，這叫做能所皆忘。這樣的意境，一定要從自己破，當你自己「能」能破，「所」自然能破，因為這是相對的概念，只要我沒有問題，我看他就沒有問題；只要我心平靜，世間還是清淨的。
「是為大捨。」能夠做到這樣，是為大捨。好好學這個啦，好好學這個大捨，希望大家回去好好的運用，知道嗎？要共修不用到道場，要共修自然有人會找你共修，知道嗎？所以不用那麼急。