◎原文                  《愛發脾氣》

撰集／天竺‧僧伽斯那尊者　　譯／南齊‧求那毗地法師

過去有人，共多人眾坐於屋中，嘆一外人德行極好，唯有二過：一者喜瞋、二者作事倉促。爾時此人過在門外，聞作是語，更生瞋恚，即入其屋，擒彼道己過惡之人，以手打撲。旁人問言：「何故打也？」其人答言：「我曾何時喜瞋、倉促？而此人者，道我恆喜瞋恚、作事倉促，是故打之。」旁人語言：「汝今喜瞋、倉促之相即時現驗，云何諱之？」人說過惡，而起怨責，深為眾人怪其愚惑。

譬如世間飲酒之夫，耽荒沉酒，作諸放逸，見人訶責，反生尤嫉，苦引證佐，用自明白。若此愚人，諱聞己過，見他道說，反欲打撲之。

◎白話

        從前有一個人，和別人坐著閒聊時，提到另外一個人道德情操都不錯，只是有兩個缺點：一個是愛發脾氣，另一個缺點是做事情急促匆忙。這時被提到的那個人剛好從門外經過，聽到別人談論他的是非，就很生氣的進去抓住那個說自己缺失的人，動手就打。旁邊的人問說：「為什麼無緣無故打人呢？」那個人說：「我什麼時候愛發脾氣、做事匆促呢？他竟然說我愛發脾氣、做事匆促，所以打他啊！」旁邊的人說：「你現在明明就是愛發脾氣、做事匆促，為什麼怕人家說呢？」這個人聽到別人說他的缺點，就責怪怨恨對方，大家都認為他實在很愚癡顛倒啊！

譬如世俗好喝酒的人，沉溺在喝酒作樂、放蕩荒逸中，如果有人責罵、規勸他，反而引起他的痛恨，極力找各種理由為自己放蕩的行為辯護。就好像這個愛發脾氣的人，不能接受別人說他的缺點，有人說他的過錯，反而要打人一樣。

◎意涵

一般人通常是容易看到別人的缺點，而看不到自己的過失；好一點的是把別人的行為當作自己的借鏡，警惕自己不要犯相同的錯誤，修行當「只見己過，不見人非。」

覺性高的人，能夠分分秒秒觀察自己的起心動念。若有人指正自己的過失，當虛心受教，把他當作是自己的善知識。至於別人，我們尊重每個人內在的佛性，行為上有善有惡，當善於分別，看到好的行為，隨喜讚歎、互相成就；看到不對的行為時，只要去了解對方的成長背景、家庭狀況、自我保護的心態……就能夠包容對方，也不要想去改變別人，更不需要說人是非，只要每個人都能做一個好人，這樣世界就和平無諍了！

◎原文                 《磨石作牛》

撰集／天竺‧僧伽斯那尊者　　譯／南齊‧求那毗地法師

譬如有人，摩一大石，勤加功力，經歷日月，做小戲牛。用功既重，所期甚輕。

世間之人，亦復如是。磨大石者，喻於學問精勤勞苦；做小牛者，喻於名聞互相是非。夫為學者，研思精微，博通多識，宜應履行，遠求勝果。方求名譽，驕慢貢高，增長過患。

◎白話

        有一個人，他經年累月的、費了好多的力氣，才把一塊大石頭磨成一個小玩具牛。他所耗費的功夫這麼多，所期望的卻是這麼微不足道的成果。

世間的凡夫也是這樣，磨大石頭所下的功夫，就好像精進、勤苦的做學問，得到的卻只是名聞利養或是小是小非，好像小玩具一樣沒多大用處。

學佛的人應該精細、微妙的去思索探究生死大事，廣博的觀察、多方面的學習，並將所學應用於生活之中，有了明確的目標才能一步一步的完成遠大的、究竟圓滿的理想。如果驕傲自大、貪圖虛名，只是增長罪惡，最後會釀成災禍啊！

◎意涵

大部分的人，終其一生、數十寒暑的孜孜營營，不過謀得財、色、名、食、睡的滿足而已，甚至還因此造作惡業，落得生生世世輪迴。

「人身難得今已得，佛法難聞今已聞。」既得人身、又聞佛法，當珍惜此因緣，當確定這一生最重要的功課是修心、修行，在圓滿世間法當中成就佛道，才是本輕利重的好事啊！

◎原文                 《索取無物》

撰集／天竺‧僧伽斯那尊者　　譯／南齊‧求那毗地法師

昔有二人，道中共行，見有一人將胡麻車，在嶮路中不得前。時將車者語彼二人：「佐我推車，出此嶮路。」

二人答言：「與我何物？」

將車者言：「無物與汝。」時此二人，即佐推車，至於平地。

與將車人言：「與我物來。」

答言：「無物。」

又復語言：「與我無物。」

二人之中，其一人者含笑而言：「彼不肯與，何足為愁！」

其人答言：「與我無物，必應有無物！」

其一人言：「無物者，二字共和，是為假名。

 世俗凡夫，若無物者，便生無所有處，第二人言無物者，即是無相、無願、無作。

◎白話

        從前有兩個人在路上走，看見有一個人推著一車胡麻，在坡道上進退不得。

推車的人對他們說：「請幫我推推車，通過這段坡道吧！」

他們二人問說：「要給我們什麼報答啊？」

推車的人說：「沒有東西給你們啊！」

當時這兩人就幫他把車子推到平地，跟他說：「給我們東西吧！」

推車的人說：「沒有東西！」

其中一個人又要求：「那就給我們沒有東西吧！」

第二個人笑笑著說：「算了吧，他沒有東西給我們，也沒關係啦！」

第一位堅持說：「他說沒有東西給我們，就應該有『沒有東西』這個東西！」

第二位就說：「所謂『沒有東西』不過是幾個字合起來的一個名詞，只是一種假名而已，不表示有個什麼東西啦！」

世俗凡夫若執著於「沒有」這個假名，以為必定有一個相應的實物，就會追求「無所有」的境界，反而執著於這個「無所有」。第二個人所說的：「沒有東西」指的就是「無相」、「無所願求」、「無所造作」。

◎意涵

佛法建立在「因緣」的基礎之上，所謂「因緣生故有、因緣滅故無。」萬法都沒有真實的存在、無自體性、都是因緣和合而成，所以說是「無相」，但是又不能執著這個「無」，所以「無相、無不相」才是諸法真實之相。明白了這一點，對一切事物就能無所願求、不強求、不執著，也就不造作生死之業。

但是「無願」、「無作」並非無所作為，《金剛經》說的「無所住」，還要「生其心」，所以於六度萬行，要一一如法精進修行，然而心中若無其事，一切事來則應、物去不留，才是「無相」、「無願」、「無作」的真實義。

◎原文                  《醫治駝背》

撰集／天竺‧僧伽斯那尊者　　譯／南齊‧求那毗地法師

譬如有人，卒患脊僂 ，請醫療之。醫以酥塗，上下著板，用力痛壓，不覺雙目一時併出。

世間愚人，亦復如是。為修福故，治生估販，作諸非法，其事雖成，利不補害，將來之世，入於地獄，喻雙目出。

◎白話

        比如有一個人，突然間駝背了，就請醫生治療。醫生用酥油膏塗抹在他的背上，然後在前胸、後背綁上木板，用力擠壓，弄得他眼睛都快要迸出來了。

世上愚癡的人也是一樣：為了追求世間的快樂、幸福，從事種種營生買賣的工作，在有意、無意中造作了不正當的行為，雖然是得到了利益，但是實際上失去的比得到的多，將來死後下地獄，實在是比雙目迸出還要痛苦啊！

◎意涵

        世人追求的幸福、快樂，無非是身心的滿足，可是這種滿足感亦是無常，它很快就消失了，徒留空虛落寞。

世人為了這短暫的自我麻醉，不惜心機算盡、巧取豪奪、爾虞我詐…，造作種種惡因，結成日後痛苦的果報，實在是得不償失啊！

◎原文                  《渴不飲水》

撰集／天竺‧僧伽斯那尊者　　譯／南齊‧求那毗地法師

過去有人，癡無智慧，極渴須水，見熱時焰，謂為是水，即便逐走至辛頭河，既至河所，對視不飲。旁人語言：「汝患渴逐水，今至水所，何故不飲？」愚人答言：「君可飲盡，我當飲之，此水極多，俱不可盡，是故不飲。」爾時眾人聞其此語，皆大嗤笑。

譬如外道，僻取其理，以己不能具持佛戒，遂便不受，致使將來無得道分，流轉生死，若彼愚人，見水不飲，為時所笑，亦復如是。

◎白話

        從前有一個傻子，有一天，他口渴、很想喝水，看見前面的蜃景，以為是水，就追逐到印度河邊，面對著滔滔的河水，卻一口都不喝了。旁邊的人問他：「你這麼口渴，到處找水，既然找到了水，為什麼又不喝了呢？」傻子回答說：「如果我喝得完這河裡的水，我當然要喝；但是這河水太多了，我喝不完，所以就不喝了。」當時大家聽到他這麼說，都大大的取笑他。

就像一些外道的修行人，對於義理缺乏正確的知見，由於擔心不能完全的堅持佛家的戒律，所以就不受戒，以至於將來不能證得解脫的佛道，而墮入生死輪迴。這就像那個傻子，雖然口渴，看到了水卻不喝，被大家所譏笑一樣，那些外道修行人，也是沒有智慧啊！

◎意涵

       滄海之水浩瀚無邊，你我皆只能取一瓢飲，這「一」即「一切」，就夠受用無窮！

就像三藏十二部經典、八萬四千法門，我們窮畢生之力，也無法盡窺全貌，唯有一門深入、一經深入，甚至於只受持四句偈、一句…藉由文字般若的啟發，真正進入內在，讓你本來具足的自性自然展現，不就能解脫自在了嗎！

至於有關身、口、意的戒律、規範，都是為了保護自己不逾越，能謹守一分、就得一分的利益，謹守多分、就得多分的好處，不能因為已經有缺失而放縱自己啊！

◎原文                 《積存牛乳》

撰集／天竺‧僧伽斯那尊者　　譯／南齊‧求那毗地法師

昔有愚人，將會賓客，欲集牛乳，以擬供設，而作是念：我今若預於日日中汲取牛乳，牛乳漸多，卒無安處，或復酢敗。不如即就牛腹盛之，待臨會時，當頓汲取。作是念已，便捉牳牛母子，各繫異處。卻後一月，爾乃設會，迎置賓客，方牽牛來，欲汲取乳，而此牛乳即乾無有。時為賓客或瞋或笑。

愚人亦爾，欲修布施，方言待我大有之時，然後頓施，未及聚頃，或為縣官、水火、盜賊之所侵奪，或卒命終，不及時施，彼亦如是。

◎白話

        從前有一個愚人，準備要宴請賓客，便想積存牛乳，到時拿出來款待客人。他想：我要是預先天天積存牛乳，牛乳越來越多，會沒地方放，或許還會變酸壞掉，不如就把牛乳保留在母牛肚子裡，要宴客時再擠出來；便把母牛和小牛分開來綁。

一個月之後，他請來賓客，牽牛過來，要擠牛乳時，才發現母牛的乳房乾癟癟的擠不出牛乳來。賓客有的生氣，有的笑他愚癡。

其他的愚人也是這樣，想要布施做功德，又想等我有更多的財富時，再來做大布施。可能還來不及積聚財富，便被貪官、水災、火災或是盜賊給奪走了財富，或者是忽然間命終，而來不及布施。這些人也和集牛乳的人一樣的愚癡！

◎意涵

        生命跟財物皆是無常，有生之年，這個身體借你使用，當善盡其用；身外之物，更是聚散不定，當把握時機，時時隨喜，歡喜布施。
        一個微笑、一句讚歎，給人歡喜、給人希望…都是布施啊！

◎原文                  《傻子吃鹽》

撰集／天竺‧僧伽斯那尊者　　譯／南齊‧求那毗地法師

昔有愚人，至於他家。主人與食，嫌淡無味。主人聞已，更為益?鹽。既得鹽美，便自念言：所以美者，緣有鹽故。少有尚爾，況復多也。愚人無智，便空食鹽。食已口爽，反為其患。

譬彼外道，聞節飲食，可以得道，即便斷食，或經七日，或十五日，徒自困餓，無益於道，如彼愚人，以鹽美故，而空食之，致令口爽?，此亦復爾。

◎白話

         從前有一個傻子，到別人家作客，主人請他吃飯，他嫌食物淡而無味，主人便在食物中加了一些些鹽，吃起來覺得非常美味。他想，變得這麼好吃，是因為加了一點點鹽，如果多吃一些，豈不是更好！所以便光吃鹽，才知道鹹得要命，難吃死了！

譬如一些外道的修行人，聽說節制飲食可以幫助修行，便實行斷食，有的斷食七天或十五天，把自己餓得形銷骨立、奄奄一息，其實對修行是一點幫助也沒有，這就好像那個傻子，因為鹽能增加食物的美味而空口吃鹽，以至於傷到自己的味覺一樣，外道修行人也是傷害了自己的身體啊！

◎意涵

        故事中，愚人因食物中加入少量的鹽而覺味道甘美，以為味美在鹽，多多益善，便空口食鹽，令人覺得其行徑愚癡、可笑，卻不知我們經常犯類似的錯誤。世尊教我們不論修行或做人、處事，當不偏不倚、不急不徐、不緊不鬆、不苦不樂…，過猶不及，皆不合乎「中道」。

◎原文                  《僕人守門》

撰集／天竺‧僧伽斯那尊者　　譯／南齊‧求那毗地法師

譬如有人，將欲遠行。敕其奴言：「爾好守門，并看驢索！」其主行後，時鄰里家有作樂者，此奴欲聽，不能自安。尋以索繫門置於驢上，負至戲處，聽其作樂。奴去之後，舍中財物，賊盡持去。大家行還，問其奴言：「財寶所在？」奴便答言：「大家先付門驢及索，自是以外非奴所知。」大家復言：「留爾守門，正為財物。財物既失，用於門為？」

生死愚人，為愛奴僕，亦復如是。如來教誡，常護根門，莫著六塵，守無明驢看於愛索。而諸比丘不奉佛教，貪求利養，詐現清白，靜處而坐，心意流馳，貪著五欲，為色聲香味之所禍亂，無明覆心，愛索纏縛。正念覺意道品，財寶皆悉散失。

◎白話

         譬如有一個人，他將要出遠門，就命令家裡的僕人說：「好好的看守門戶，驢子和繩索可別弄丟了！」主人出門以後，正好街坊鄰居家傳來熱鬧的音樂聲，這僕人想去聽，在家裡坐立不安。就想到一個辦法，他用繩索把門綁在驢背上，再把驢子牽到演戲的地方，就在那裡看表演聽音樂。這僕人出門以後，家中的財寶物品都被小偷給偷走了。

主人回來以後，發現財寶物品都不見了，問僕人：「財寶那裡去了？」僕人說：「老爺您只吩咐我看守門、驢子和繩索，別的東西我可不知道啊！」主人說：「留你在家，就是要守好財物，現在財寶物品通通弄丟了，門有什麼用呢？」

流轉生死的世人和那個貪愛聲色的僕人一樣。世尊經常教導告誡我們，要時時守護眼、耳、鼻、舌、身、意這六根，就好像守住門戶一樣，不要去沾染色、聲、香、味、觸、法這六塵；看守好這頭無明、愚癡的驢子，以及會綑綁人的貪愛的繩索。

但是有一些出家人，不能奉持佛所教的法，一味貪圖物質的供養，雖然裝模作樣的在靜處坐禪，實際上是心猿意馬，向外攀緣財、色、名、食、睡，被六塵所擾、被愚癡蒙蔽、被貪愛的繩索糾纏著不得解脫。佛所教的誠意、正心、覺知、護念這些修行的方法，都像珍貴的財寶一樣喪失了。

◎意涵

        五欲六塵的逸樂是短暫的、是無常的，這逸樂的背後是更深沉的痛苦，為了解除痛苦，再去縱樂於聲色犬馬…如此的惡性循環，造成世人的流轉生死，永無出期。

世尊教導我們了生脫死的方法，就是還你自己的本來面目。
「佛在靈山莫遠求，靈山就在汝心頭；人人有個靈山塔，好向靈山塔下修。」

人人都有自性靈山，本自俱足、本來清淨…只要掃除垢染，守護根門、莫令放逸，清淨智慧自然展現，這才是珍貴的寶藏啊！

◎原文                 《頭尾相爭》

撰集／天竺‧僧伽斯那尊者　　譯／南齊‧求那毗地法師

譬如有蛇尾語頭言：「我應在前。」頭語尾言：「我恆在前，何以卒爾？」頭果在前，其尾纏樹不能得去。放尾在前，即墮火坑，燒爛而死。

師徒弟子，亦復如是：言師耆老，每恆在前，我諸年少，應為導首，如是年少，不閑戒律，多有所犯，因即相牽，入於地獄。 

◎白話

         譬如有一條蛇，蛇尾對蛇頭說：「我應該走在前面。」蛇頭說：「一向都是我走在前頭，為什麼要改變呢？」蛇頭還是照樣走在前面，蛇尾便纏住樹幹，使牠無法前進。蛇頭只好讓步，換蛇尾先走，隨即墮入火坑燒死了。

師父跟弟子之間，也可能有這種情形：有的弟子說，怎麼老是師父在前面呢？我們這些青年才俊，也該學著做個領導者啊！

像這樣的初學比丘，對戒律並不熟稔，粗戒易守、細戒難察，往往容易觸犯戒律，如果任由他們自行其是，或者相因成習，難免最後造成共同入地獄的惡果！

◎意涵

        有規矩才能成方圓，學習任何事情必定要有準則，才能有所依循；這準則可能是經典、明師或是善知識的引導，覺性高的人甚至於可以「人法地、地法天、天法道、道法自然」。

但是有的初學者難免年輕氣盛，或者半瓶水響叮噹，不懂得沉潛、謙讓，強出頭的結果，必定是毀犯連連、錯誤百出，甚至造成難以彌補的惡果。

◎原文               《百喻經緣起》

撰集／天竺‧僧伽斯那尊者　　譯／南齊‧求那毗地法師

聞如是：一時，佛在王舍城、在鵲封竹園，與諸大比丘、菩薩摩訶薩及諸八部三萬六千人俱。

是時，會中有異學梵志五百人，俱從座而起白佛言：「吾聞佛道洪深，無能及者，故來歸問，唯願說之。」……

五百梵志，心開意解，求受五戒，悟須陀洹果，復坐如故。佛言：「汝等善聽，今為汝廣說眾喻。」

◎白話

以下這些是我親耳聽聞佛這麼說：當時，世尊和他的弟子們在王舍城的鵲封竹園裏集會，座中有諸大比丘、諸大菩薩，以及天龍八部……等三萬六千人。 

在這個盛會中，有外道婆羅門五百人，當世尊坐定後，他們便站起來說：「我們聽說您說的法非常廣博和深遠，沒有人能比，所以特地來請教，請為我們演說妙法。」 

        世尊就叫他們提出問題，一一加以回答，於是那五百位婆羅門，心領神會、明白了佛法的真義，就在世尊的座下受了五戒，證得初果。當他們重新坐定以後，世尊就對他們說：「你們好好聽著，我現在給你們說各種譬喻。」

◎意涵

世尊善於藉著故事、例子或譬喻的方式演說妙法，《百喻經》是世尊在王舍城鵲封竹園為五百婆羅門說法，藉「愚人」的故事，將佛法要旨含納其中，契理契機、平實易解又發人深省。 

《百喻經》全名為《百句譬喻經》，原名《癡華鬘》，是古印度尊者僧伽斯那，在天竺國從修多羅藏（即契經藏，為佛滅後阿難尊者所結集。）中抄出精要貼切的譬喻編纂而成的。漢譯者為南齊的西域和尚求那毗地。全書包括九十八個故事，連前面的引言和最後的偈頌共一百篇；每篇故事有兩個部分，前面是關於愚人的譬喻，後面是藉譬喻來闡述佛陀的教誨。 

《百喻經》的成書年代大約是在公元二、三世紀之間，而此時正是部派佛教衰落，大乘佛教興起的時期，由故事中可看出大乘佛法對小乘佛法的排斥和批判，以及小乘佛法對大乘佛法的懷疑和否定。 

但他們也了解，這樣互相排斥只會損害佛教的發展，因此後來就不斷調和大、小乘佛教之間的矛盾，採用兼容並蓄的方式，把小乘佛學吸收到大乘佛學的思想體系中來。因此《百喻經》的故事中涵蓋了原始佛教的四聖諦理論、部派佛教的三法印思想以及龍樹菩薩的大乘中觀般若思想。撰集者當時是傾向於中觀思想的，因此認為執著於心識為常的是外道邪說。

《百喻經》中有很豐富的佛教思想，它以淺白平實的語言、生動深刻的人物形象、樸實又生活化的故事、深入淺出的闡揚佛教的基本教義，對一般社會大眾而言，它除了具有端正風俗、教化倫理的功能，更讓人在實踐佛法當中除愚癡、開智慧，進而自淨其意、了生脫死，實在是大智慧、大慈悲的佛陀方便說法啊！